Práctica y enseñanza del Taichi Chuan según Yang Jwing Ming

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CÓMO CONVERTIRTE EN UN DIESTRO PRACTICANTE DE TAI CHI
(Extraído del libro “Taichi Chuan, Aplicaciones Marciales”, del Dr. Yang Jwing Ming)

yang-bw-bigUna vez que domines la teoría básica y las técnicas fundamentales habrás adquirido el nivel necesario para compartir y comentar tus conocimientos con los demás. Lo ideal sería que fueras capaz de enseñar a otros sin desviarte mucho del camino adecuado.

La mejor manera de iniciarse en la enseñanza es trabajar durante unos cuantos años como ayudante de un maestro experimentado. Bajo su dirección aprenderás a enseñar; pero, por encima de todo, tendrás que aprovechar su experiencia y sacar partido de los pequeños y numerosos detalles que contribuirán a enriquecer tus conocimientos.

Pasados unos años, deberás empezar a impartir tus propios cursos. La enseñanza es el mejor medio para llegar a convenirse en un experto en las artes marciales del Tai Chi. La docencia nos enseña a analizar, explicar y establecer un programa de entrenamiento. Algunos años como instructor te permitirán aportar algo nuevo y valioso al mundo del Tai Chi.

jingming-latigoLa transmisión del Tai Chi de generación en generación se debe a la apremiante necesidad de instruir. Un maestro gana respeto cuando comparte sus conocimientos con sus alumnos. La enseñanza y la investigación le brindan la amistad de los que comparten su interés y entusiasmo.

Si tienes el deseo y la intención de convertirte en un maestro del Tai Chi, hay varios puntos que deberás recordar siempre:


Conocer la historia

taijiquan-historiaLa historia es la experiencia. Si no conoces el pasado, te perderás en el futuro. El pasado estimula el espíritu y te permite conocer tus orígenes y tus raíces. Conocer la historia del Tai Chi es obligatorio para todo practicante que esté dispuesto a asumir la responsabilidad de mantener la larga tradición de este arte.

El deseo de conocer la historia del Tai Chi indica un entusiasmo y un interés que conducirán a un conocimiento exhaustivo. Cabe recordar que la historia es como un espejo: ayuda a conocerse a uno mismo. Muestra el camino adecuado hacia el futuro.


Conocer la teoría y los principios

Todo arte marcial dispone de su propia teoría y sus propios principios. El Tai Chi tiene los suyos, y si no los asumes, ya no practicas el Tai Chi Chuan.

Afortunadamente, estas teorías y principios han sido transmitidos a través de generaciones mediante la instrucción oral o documentos escritos. Para obtener el título de instructor de Tai Chi, deberás estudiar esos documentos y asimilarlos. Están recogidos, junto con algunos comentarios, en el libro Tai chi theory and Martial Power, de YMAA Publication Center.


Saber lo que haces

jwingming-applicationUna vez conozcas la historia y los principios, deberías plantearte las siguientes preguntas: ¿He practicado las aplicaciones marciales durante el tiempo necesario como para utilizarlas de manera natural? ¿Tengo un programa de entrenamiento adecuado para mí y para mis alumnos? ¿Cuál es mi grado de conocimiento de lo que practico? En resumen, ¿estoy cualificado para ser maestro de Tai Chi?

Si tus respuestas a dichas preguntas son negativas, la enseñanza no te dignificará, sino todo lo contrario. Si tus facultades son limitadas, debes trabajar hasta perfeccionarte y mejorar la calidad de tus enseñanzas. Sé humilde y sigue investigando y reflexionando. Practica y consulta a tus amigos practicantes de Tai Chi, participa en seminarios y conferencias y, sobre todo, relaciónate con los buenos conocedores del Tai Chi. Nunca tengas miedo a ser humilde e interesarte por las ideas y experiencia de otros. Cuando practiques, sigue indagando y nunca te des por satisfecho con lo ya conseguido. Mira hacia delante, no hacia atrás y un día cosecharás más que los demás. Entonces serás un maestro.


Saber lo que hacen otros instructores

libro-yang-jing-mingPara llegar a ser un verdadero experto debes conocerte a ti mismo y a los demás. Cuando comprendas otros estilos podrás comprender mejor el tuyo y evaluarlo más objetivamente. Podrás determinar su calidad y detectar sus limitaciones. Cada estilo tiene sus propias características, por lo que el hecho de subestimar un estilo distinto al tuyo sería síntoma de un conocimiento superficial. Por otra parte, si encontraras un estilo que, a primera vista, te pareciera mejor que el tuyo, no renuncies a este último. Eso representaría tirar por la borda todo el tiempo y el esfuerzo invertidos, y podría ocurrir que, tras haber trabajado mucho en este nuevo estilo, descubrieras que no hay nada bajo la brillante apariencia que te atrajo en un principio. Si crees tener un estilo y un grado de destreza superiores a los demás, deberás cuidarte de no olvidar la humildad, ya que lo contrario te llevaría a perder el entusiasmo por aprender.

Es probable que sepas de algún practicante de artes marciales que, con sólo diez años de estudio, afirme dominar cinco o incluso diez estilos. Puesto que normalmente se necesitan por lo menos diez años de práctica diaria para dominar un estilo, es probable que dicho practicante los haya estudiado de manera muy superficial. Piensa con detenimiento si realmente quieres dominar uno o dos estilos o si, por el contrario, prefieres aprender parcialmente diez estilos o más. Es mejor que te decantes por el estilo que mejor se adapte a tus cualidades y aprenderlo en profundidad. Si aprendes a la perfección todos los aspectos de un estilo, serás capaz de comprender a fondo otros distintos, que te permitirán incorporar elementos sustanciales al elegido por ti.


Conocer a tus alumnos

jwingming-slantedConocer a tus alumnos es tan importante como conocerte a ti mismo. Para ello, deberás plantearte las siguientes preguntas acerca de cada uno de ellos: ¿Qué motivos tiene para aprender el Tai Chi Chuan? ¿Puedo confiar en él? ¿Es lo suficientemente paciente y tenaz para conseguir sus metas? ¿Estaré perdiendo el tiempo al enseñarle? Cuando termine su aprendizaje conmigo, ¿seguirá estudiando otras fuentes? ¿Llegará a ser un buen maestro en el futuro? ¿Tiene sentido ético?

Antes de invertir tiempo y energía en cualquier alumno deberás cerciorarte de su capacidad y disposición. En primer lugar, el alumno debe mostrar interés, entusiasmo, respeto y lealtad. Luego debe demostrar mucha voluntad, paciencia, y tenacidad para seguir el entrenamiento, es decir, debe demostrar ser merecedor de tu confianza y de tu enseñanza. En la cultura marcial china hay un refrán que dice: «Un alumno buscará un buen maestro durante tres años, y un maestro pondrá a un alumno a prueba durante tres años». Hay otro que dice: «Un maestro prefiere tardar diez años en encontrar un alumno bueno y formal que permanecer tres años enseñando a diez alumnos informales». Si enseñas a un buen alumno, él a su vez transmitirá el arte de manera correcta. Podrás compartir tus conocimientos sin vacilar, e igualmente podrás investigar sobre ellos y comentarlos con él sin temor a que abuse de tu confianza. Algunos alumnos, una vez terminados sus estudios, se lanzan a criticar o incluso a burlarse del maestro en público, sin darse cuenta de que están traicionando a sus propias raíces. Por lo tanto, sé cuidadoso al escoger a los alumnos. Un alumno digno enseñará con honestidad y de manera correcta y leal; transmitirá el arte de forma adecuada, pero añadiendo algo de su propia, creatividad. Por el contrario, un alumno indigno dañará a la sociedad y repercutirá negativamente en el prestigio de las artes marciales.

jwingming-qinnaPara aprender bien las aplicaciones marciales de Tai Chi Chuan debes saber analizar las posturas. Cuando asimiles esto podrás aplicar los mismos principios y teorías a cualquier estilo. Esto es lo que llaman aprender a transformar una piedra en un trozo de oro en lugar de buscar directamente el oro. En eso estriba la diferencia entre un maestro y el practicante común de las artes marciales.

Cuando analizas una técnica debes tener en cuenta lo siguiente:

1. Percibir qué.
2. Saber cómo.
3. Entender por qué.
4. Prever cuándo.

Para llegar a dominar este arte deberás cumplir los siguientes requisitos:

1. Comenta tus ideas con tus compañeros y medita.
2. Practica empezando de forma lenta para luego adquirir velocidad.
3. Busca la manera de aplicarlo a tu propio estilo.
4. Continúa investigando y meditando el resto de tu vida.
5. Experimenta las técnicas que hayas estudiado y analizado.

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Sobre la escucha

qigong-alcaynaEn chikung y en taichi, así como en cualquier ejercicio, es normal sentir líneas de tensión cuando estiramos, y es posible entrenar para sentir más y mejor. De este modo aprendemos sobre nuestro cuerpo y además las respuestas exageradas son menos alarmantes y más útiles, se aprende también de ellas cuando vienen.

Me he encontrado con personas que se ponían nerviosas al escuchar su corazón en un simple ejercicio de relajación, sin tener ningún problema. Era para ellas una redescubierta sensación. Algunos somos más introspectivos que otros y hemos tenido diferente costumbre de jugar con eso. Supongo que culturalmente también se puede invitar o desanimar a practicar esa observación.

Cuando uno está equilibradamente atento en “lo de dentro” y “lo de fuera” es natural que aparezca una noción de “comunión” con el entorno. Es parecido a cuando uno aprende a escuchar las dos líneas de una pieza para piano. Habitualmente la gente que no sabe de música se fija en la melodía principal o en el solista, y lo demás es de fondo.

En cuanto al trabajo cinestésico, las líneas sentirque forman las cadenas musculares necesitan sentirse en movimiento y con el mínimo proceso posible, de forma directa. El tacto y la propiocepción son más rápidos que la vista.

Si en las clases de taichi chuan siempre te limitas solo a seguir desde la vista los movimientos de otra persona simplemente haces algo que ya estabas haciendo: ver y repetir, y tu cuerpo te guiará por donde ya tiene costumbre o vicio de ir.

Cuando se empieza a entrenar con compañero sientes al otro a traves de tus propias presiones internas. Ha de hacerse como el que no quiere la cosa, wu wei. Pero el juego del tuishou no tendría sentido sin estar acostumbrado a sentirse uno mismo (chi kung, formas). Cuando esto se tiene empieza un trabajo más profundo para buscar un centro, el punto medio.

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La fuerza explosiva de los gatos y el “fajin”

Hace tiempo que acabo relacionando todo lo que veo con el Taijiquan. Eso se debe a que la mente humana funciona así, orientándose a lo que enfoca mucho tiempo, pero también se debe a que el “taiji” (yin-yang) está en todas partes ateniéndonose a su significado original.

-¿Hasta en los vídeos de gaticos?
Pues sí. Pero es que además los gatos son un perfecto ejemplo para estas cosas: son de forma innata unas eficientes “máquinas de Taichi” de las que se puede aprender mucho.
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En este caso concretamente sirve de ejemplo para el fajin. Observad como no retrocede para coger impulso, quizá un leve encogimiento al bajar en el momento que libera las zarpas del suelo, al dejarse caer un poco hacia la línea de fuerza que nace de las patas de atrás. Entonces se dispara la tensión linealmente, como cuando despega un cohete pero en un ángulo más bajo y toda la energía va dirigida al mismo sitio. Como si una hoja cae sobre el chorro de una manguera y sale disparada al tocarlo.

Fa jin significa emisión de “`jìn”, una de las muchas palabras que se traducen alegremente como “energía”, en este caso explosiva, y que nace de la expansión desde la estructura correcta y gracias a esta produce impactos penetrantes al estar apuntalada en el suelo. No consiste pues en hacer movimientos rápidos en medio de la forma sin más. Conviene ejercitarlo solo cuando se reconocen las líneas de esa estructura y se usan bien las rotaciones, manteniéndose el cuerpo libre de bloqueos por exceso de tensión.

Formación de monitores

Desde el Club Deportivo Shuilian Dong tengo el gusto de ofrecer esta formación básica pero completa, reflejada en el programa de grados y titulaciones federativas del Dpto. de Taichi Chuan de la Federación Murciana de Lucha.

El programa de formación está orientado a cualquiera, profesional o no, que busque introducirse o profundizar de forma coherente en el Taichi.

Ha sido elaborado pensando en la necesidad de ofrecer un enfoque integral y estructurado que respetase los principios que hacen al Taichi Chuan ser lo que es más allá de trivializaciones y simplificaciones, y que atendiese al mismo tiempo a las necesidades y posibles salidas actuales.

Así, contempla la aplicación para la salud, pero no como excusa para evitar el trabajo original que le da sentido y provee de esos beneficios. Contempla las derivaciones deportivas y de competición, pero sin obviar los principios tradicionales y el desarrollo personal no competitivo presente en su filosofía. Incluye el estudio de los principios según sus fuentes originales, pero buscando comprender y traducir adecuadamente esos conceptos desde nuestra cultura y nuestro tiempo para evitar malentendidos que desmejoran cuando no depravan o vician el arte.

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Pinchar para ver en grande

Esperamos que pueda ser una herramienta digna de difusión que haga honor al apoyo de otras instituciones y maestros que han tenido a bien prestarnos su ayuda para la correcta difusión de esta variada disciplina de investigación y desarrollo humano a que tantas vidas se han dedicado.
Las colaboraciones de estos maestros se irán dando a conocer conforme se cierre agenda, y serán eventos aparte, abiertos al público, y a los que los alumnos de este curso tendrán acceso facilitado y tarifas reducidas.

Los seminarios serán, salvo cambios que puedan acordarse, en horario 09-13h. y 16-19h. del tercer sábado de cada mes.

Aquí el pdf con el programa completo. Contacta si quieres probar antes, o para más información.

La mente se extiende más allá del cerebro

Nota previa a la traducción:
Me he molestado en traducir este artículo para traerlo por varias razones. Trata sobre algo que para mí está más o menos claro desde hace mucho tiempo, y es un gustazo encontrar cosas así de bien expuestas y tomadas en serio por gente seria.

No se alarmen, nada que ver con fantasías o pretensiones aparentemente relacionadas como las de R. Sheldrake, de las que no trataremos aquí. Esto es un asunto práctico que simplemente aborda la necesidad de reinterpretar ciertos esquemas sobre nuestra “relación con el mundo” y sobre la cognición en sí.

Me interesa publicarlo aquí pues está relacionado con el trabajo que hacemos en clase y conceptos como “pensar con el cuerpo” o incluso con la “comunión con el entorno” de esta y otras disciplinas. También da sin duda para debatir con unas buenas cañas…

Enlace al original. ¡Buen provecho!


LA MENTE SE EXTIENDE MÁS ALLÁ DEL CEREBRO

(Keith Frankish en aeon.co)

¿Dónde está tu mente? ¿Dónde se produce tu forma de pensar? ¿Dónde están tus creencias? René Descartes pensaba que la mente era un alma inmaterial, que se encuentra en la glándula pineal, cerca del centro del cerebro. Hoy en día, por el contrario, se tiende a identificar la mente con el cerebro. Sabemos que los procesos mentales dependen de los procesos del cerebro, y que las diferentes regiones del cerebro son responsables de diferentes funciones. Sin embargo, aún estamos de acuerdo con Descartes en una cosa: todavía pensamos en la mente como (en una expresión acuñada por el filósofo de la mente de Andy Clark) brainbound [encerrada en la cabeza], comunicada con el cuerpo y el mundo exterior, pero separada de ellos. Y esto podría ser muy incorrecto. No estoy sugiriendo que la mente sea algo no físico ni dudo de que el cerebro sea fundamental para ella; pero podría ser que (como Clark y otros argumentan) la mente se extienda más allá del cerebro.
Multiple-Brains-1Para empezar, hay razones de peso para pensar que muchos de los procesos mentales están esencialmente encarnados. El punto de vis
ta que acota la mente al cerebro se figura a este como un poderoso ejecutivo que planifica todos los aspectos de la conducta y envía instrucciones detalladas a los músculos. Pero, como el trabajo en la robótica ha ilustrado, hay formas más eficientes de hacer las cosas, que la naturaleza casi seguro que emplea. Los robots biológicamente más realistas realizan patrones básicos de movimiento de forma natural, en virtud de su dinámica pasiva, sin el uso de motores y controladores. El control y el impulso inteligente se logran entonces mediante la supervisión y el ajuste continuados de estos procesos corporales, compartiéndose así la tarea de control entre el cerebro y el cuerpo. Del mismo modo, en lugar de la recopilación pasiva de información para construir un detallado modelo interno del mundo externo, es más eficiente para el sistema de control mantenerse sondeando activamente el mundo (“usar el mundo como su propio modelo”, tal como lo dice el robotista Rodney Brooks), recopilando solo la información suficiente a cada paso para avanzar en la tarea en proceso. Dicha estrategia se basa esencialmente en la actividad corporal.

Además de estar en el cuerpo, los procesos mentales también pueden ampliarse para incorporar objetos externos. Clark y su colega el filósofo de la mente David Chalmers proponen lo que desde entonces se ha llamado el Principio de Paridad, que dice que si un artefacto externo realiza una función que nosotros consideraríamos como mental de producirse dentro de la cabeza, el artefacto es (en el momento) realmente parte de la mente del usuario. Para ilustrar esto, Clark y Chalmers describen a dos personas, cada uno tratando de averiguar dónde encajan diversas formas de un rompecabezas. Uno lo hace en su cabeza, formando y haciendo girar las imágenes mentales de las formas, y el otro pulsando un botón para rotar las formas en una pantalla. Clark y Chalmers argumentan que si el primer proceso cuenta como mental, el segundo también debería. Lo que importa es lo que hace el objeto, no dónde está colocado (comparar cómo una máquina de diálisis portátil puede ser parte del sistema excretor de una persona). La razón es la misma que para la identificación de la mente con el cerebro en lugar del alma; la mente es lo que sea que lleve a cabo las funciones mentales.

El Principio de Paridad no se aplica sólo a procesos que de hecho podamos realizar en nuestras cabezas. Piensa en hacer una división larga con lápiz y papel. Pocos de nosotros podemos hacer esto de cabeza, manteniendo todas las etapas en la memoria, pero si pudiéramos, sin duda lo consideríamos como un proceso mental, por lo que -aplicando el Principio de Paridad – debemos considerar también el proceso con lápiz y papel como proceso mental. Una extensión también puede ser una mejora.

El lenguaje es un medio particularmente poderoso de extensión y mejora, sirviendo, en palabras de Clark, como un andamiaje que permite que el cerebro biológico pueda lograr cosas que no podría hacer por sí mismo. Símbolos lingüísticos proporcionan nuevos focos de atención, lo que nos permite realizar un seguimiento de características del mundo que de otro modo se nos escaparían; y las oraciones estructuradas destacan relaciones lógicas y semánticas, lo que nos permite desarrollar nuevos y más abstractos procedimientos de razonamiento (como en la división larga). Con la pluma o el ordenador portátil podemos construir patrones extendidos de pensamiento y razonamiento que nunca podríamos formular con nuestros cerebros desnudos. En la escritura no estamos simplemente grabando nuestro pensamiento, sino haciendo ese pensamiento (como el físico Richard Feynman observó una vez: “Realmente hice el trabajo en el papel”).

Clark y Chalmers proponen que estados mentales como las creencias, también pueden estar ubicados externamente. Se imaginan un personaje, Otto, que tiene la enfermedad de Alzheimer y usa una libreta para almacenar la información que necesita para guiar sus actividades diarias. Cuando tiene que recordar una dirección, Otto consulta su libreta en lugar de su memoria biológica, y Clark y Chalmers sugieren que la libreta contiene, literalmente, su creencia acerca de la dirección. Funciona como una memoria externa (como un pendrive) comunicada con el resto de la mente de Otto través de una interfaz de percepción. Clark y Chalmers subrayan que la conexión debe ser estrecha para que la libreta tenga este estatus: Otto debe llevarla con él constantemente, debe ser capaz de acceder a su contenido con facilidad, y debe confiar en lo que está escrito allí (por lo tanto, los contenidos de los libros de referencia almacenados en los estantes en su casa no cuentan como creencias suyas). Por supuesto, la creencia en el cuaderno de Otto no es consciente (hasta que Otto consulta el libro), pero tampoco lo son las creencias almacenadas en nuestro cerebro hasta que pensamos en ellas.

Como apunta el filósofo de la mente Daniel Dennett, muchas personas mayores están en la posición de Otto, apoyándose en una serie de señales repartidas por su casa para guiarse a través de sus rutinas diarias, recordatorios de lo que deben hacer, cuándo y cómo. A medida que sus recuerdos fallan, los han descargado en el entorno externo, y tomarlos de sus casas es, como Dennett dice en “Tipos de mente” (1996): ‘literalmente, una separación entre esos recuerdos y gran parte de sus mentes -potencialmente tan devastadora como una cirugía cerebral’.

gadgetsPodrías preguntarte por qué debemos pensar en extender la mente a otros cuerpos y objetos, en lugar de simplemente interactuar con ellos. ¿Hay alguna diferencia? Una respuesta es que, en los casos descritos, el cerebro, el cuerpo y el mundo no están actuando como sistemas separados que interactúan, sino como un sistema acoplado, bien engranado por complejas relaciones de retroalimentación, y que tenemos que mirar el conjunto a fin de entender cómo se desarrolla el proceso (vale la pena señalar también que el propio cerebro es un conjunto de subsistemas acoplados).

Por supuesto, pensamos en nosotros mismos como situados en nuestra cabeza. Pero eso es debido a la forma en que nuestro sistema de percepción modela el mundo y nuestro lugar en él (reflejando la ubicación de nuestros ojos y oídos), no porque nuestro cerebro esté ahí. Imagina (si no es demasiado horrible) que tu cerebro vivo se retira temporalmente del cráneo, con las conexiones nerviosas intactas, con lo que podrías sostenerlo y mirarlo. Te seguiría pareciendo estar en tu cabeza, a pesar de que tu cerebro estaría en tu mano.

Si la mente no está limitada por el cerebro o en la piel, ¿dónde acaba? ¿Cuál es la línea divisoria? La respuesta corta es que no hay tal línea -no una sola y estable, en cualquier caso. La mente se expande y se contrae. A veces (en el pensamiento silencioso, por ejemplo) la actividad mental se limita al cerebro, pero a menudo se realiza un bucle hacia el cuerpo y el mundo exterior. Es una cosa resbaladiza, que no puede ser contenida.


chalmers[Para los que escuchen bien en inglés dejo aquí una charla del citado Chalmers hablando sobre el concepto de “mente extendida”]

Por qué competir

Escribir es como respirar: hay que detenerse a inspirar y procesar de vez en cuando antes de acabar emitiendo lo mismo de forma compulsiva. Estos meses de parón lo han sido para este blog, pero han sido de mucha actividad para mí.

Estos meses he estado compitiendo un poco, para coger algo de experiencia en competiciones formales de tuishou, con árbitros cualificados y esas cosas. Primero, el II Open Internacional de Tuishou que organizaron estos amigos de Guadalajara y colaboradores, agrupando participantes de diez países. Me traje una estupenda experiencia, deberes para casa, nuevos compañeros, más tarea para casa y esta medallica, que no será lo importante per se pero sí que anima un poco.

Aquí un vídeo muy cuidado de los que hicieron con momentos del evento.

IMG-20160423-WA0006Y el 23 de abril, bronce en forma y plata en tuishou en el II Open de Valladolid, organizado por La Asociación Nacional de Kuoshu en colaboración con el C.D. Kundaly y otros.

Una vez más, nuevas experiencias, encuentros con viejos y nuevos amigos, y cosas para pensar y seguir trabajando. Y cómo no, algunas reflexiones sobre el asunto de la competición…

COOPERACIÓN Y COMPETENCIA

Contamos con ambos instintos complementarios, que determinan nuestra vida social de primates pelones. Juntos funcionan bastante bien cuando andan en equilibrio, signifique eso lo que signifique. El epítome de esta conjunción es el juego, donde todos los animales que jugamos medimos habilidades a la vez que las desarrollamos y además aprendemos, entrenamos y socializamos.

Por supuesto que también existen juegos puramente cooperativos en los que nadie ha de perder, como el mismo tuishou en su variante de entrenamiento de parejas, no en la variante deportivo/competitiva de que he hablado. Son cosas diferentes.OPEN I Exponerse a oponentes no alimenta el ego a no ser que uno no fuese derrotado nunca, y desde luego para nada es ese el caso. También hay que decir que no se pretende ver si uno es mejor que otro, sino que son las habilidades las que se miden.

La forma mas eficiente de alimentar ese ego sería rodearte de gente que te diera siempre la razón, no de personas que sepan más que tú y te pongan a prueba. Lo que buscamos son fallos para ir mejorando, no aprobación a toda costa con el único fin de sentirnos bien. Intentar conocerse no significa que todo lo que encontremos nos vaya a gustar. Habrá descubrimientos desagradables. Pero a todo lo que uno se encuentra en esa búsqueda interna se le puede encontrar un lugar en el propio puzzle y eso conviene si lo que se busca es visión de conjunto.

Pero si uno quiere creerse el mejor en algo, nada tan efectivo como huir de los que sepan más, y así es muy difícil aprender. El taoísmo como la ciencia, en cambio, parten de buscar una forma lo mas neutra posible de observación. Una competición reglada aporta lo que se llama revisión de pares.

La cooperación y la competencia no son cosas separadas sino complementarias. Cuando participamos en un deporte que sí sea competitivo, por competitivos que seamos nosotros también estamos colaborando, pues nos ponemos de acuerdo en unas reglas. Por eso un deporte de contacto nunca será lo mismo que una pelea real.

En cuanto al desarrollo personal, en las distintas variantes del tuishou se da una experiencia corporal directa de persona a persona muy enriquecedora. Cuando se compite, los dos han de poner su parte del agresor. Esto es mas evidente en artes orientadas a la pura defensa como el Taijiquan, donde cada técnica supone un ataque previo. Si ambos contrincantes estuvieran a la defensiva no se daría combate alguno, nos iríamos de cañas y listo. ¿Por que “combatir” entonces? ¿Por que enfrentarse a golpes, tirones, frustración y derrota?

Pues porque sin un conflicto siquiera simulado el humano se aburre, de modo que inventamos juegos. Hay multitud de variantes para elegir. El tuishou es uno estupendo en que con mínimo riesgo de lesión se pueden poner a prueba habilidades básicas y las herramientas de autocontrol adquiridas. Enfrentarse a la propia forma de gestionar el conflicto ayuda a conocerse, aporta un conocimiento útil para la vida en general.

Tuishou en Murcia

yijuanjoTengo el gusto de convocar a todos los practicantes de Taichi Chuan y artes marciales en general a los próximos encuentros abiertos y gratuitos de Tuishou (empuje de manos), a celebrar cada segundo domingo de mes en el Jardín del Malecón, en Murcia.

Tanto si quieres empezar como si quieres profundizar, jugaremos y aprenderemos juntos de esta práctica imprescindible en el taijiquan. Evento en Facebook aquí, con toda la información. Os animo a difundirlo entre todos los que puedan estar interesados.

El siguiente será el 17 de abril, de 11:00 a 13:00 horas. El segundo fin de semana estaremos con el maestro Manolo Mazón y los que quieran venir en este seminario, para el que podéis prepararos conmigo si lo queréis aprovechar al máximo:

A través de diferentes métodos en parejas (Tui Shou aplicado) iremos comprendiendo los movimientos más característicos que se hacen en el Tai Chi Chuan (látigo simple, cepillar la rodilla, tocad el laúd, etc.), también aprenderemos algunas posibles aplicaciones de estos movimientos, lo que nos ayudará a dar sentido a las formas que practicamos, sea cual sea el estilo que trabajemos.

El trabajo en parejas en el Tai Chi Chuan es imprescindible para su comprensión y profundización. El trabajo en parejas se convierte en el banco de pruebas donde poner en práctica lo aprendido en nuestro trabajo individual, de tal manera que cada uno se enriquece del otro, terminando de formar el círculo del Tai Chi. Dicen los clásicos: “Haz la forma como si estuvieras haciendo Tui Shou y haz Tui Shou como si estuvieras haciendo la forma”

(Un vídeo corto y otro más sobre lo que hacemos en estos talleres)

Seguiremos promoviendo y difundiendo estos talleres para cubrir el hueco que hasta ahora ha venido habiendo en el taichi de Murcia. No hay excusa para no venir a comprobar si sabemos realmente manifestar esas energías de que tanto hablamos.

En esta misma web iré poniendo algunos eventos relacionados con este u otros aspectos del taijiquan interesantes de que tenga noticia por toda España. Las ocasiones son abundantes para quien las busca.

Foto del encuentro en Valencia de este 30 de enero, con Francisco Jiménez, Luciano Vida, Johan Duquet, Ignacio Sanz, Javier Arnanz, Marcelo Constantti... y un montón de gente encantadora.

Foto del encuentro en Valencia de este 30 de enero, con los grandes profes Francisco Jiménez, Luciano Vida, Johan Duquet, Ignacio Sanz, Javier Arnanz, Marcelo Constantti… y un montón de gente encantadora.