La fuerza explosiva de los gatos y el “fajin”

Hace tiempo que acabo relacionando todo lo que veo con el Taijiquan. Eso se debe a que la mente humana funciona así, orientándose a lo que enfoca mucho tiempo, pero también se debe a que el “taiji” (yin-yang) está en todas partes ateniéndonose a su significado original.

-¿Hasta en los vídeos de gaticos?
Pues sí. Pero es que además los gatos son un perfecto ejemplo para estas cosas: son de forma innata unas eficientes “máquinas de Taichi” de las que se puede aprender mucho.
gato-saltando

En este caso concretamente sirve de ejemplo para el fajin. Observad como no retrocede para coger impulso, quizá un leve encogimiento al bajar en el momento que libera las zarpas del suelo, al dejarse caer un poco hacia la línea de fuerza que nace de las patas de atrás. Entonces se dispara la tensión linealmente, como cuando despega un cohete pero en un ángulo más bajo y toda la energía va dirigida al mismo sitio. Como si una hoja cae sobre el chorro de una manguera y sale disparada al tocarlo.

Fa jin significa emisión de “`jìn”, una de las muchas palabras que se traducen alegremente como “energía”, en este caso explosiva, y que nace de la expansión desde la estructura correcta y gracias a esta produce impactos penetrantes al estar apuntalada en el suelo. No consiste pues en hacer movimientos rápidos en medio de la forma sin más. Conviene ejercitarlo solo cuando se reconocen las líneas de esa estructura y se usan bien las rotaciones, manteniéndose el cuerpo libre de bloqueos por exceso de tensión.

Byron Zhang: Taiji en el tuishou

“Aunque se pretenda educar a los demás, no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. Gracias a una intuición desarrollada, pueden haber percepciones espontáneas, sin necesidad de explicaciones. Aún pudiendo explicar los puntos básicos, si la otra persona no experimenta un logro interno, naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo, puesto que no hay modo de demostrarlo, y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente.

Las palabras son muy fáciles de entender; ponerlas en práctica es muy difícil.”

Kuo Lien-Ying

 

Hoy os traigo un vídeo y una invitación.

El vídeo es del maestro Byron Zhang. Un hombre con mucho arte, bastante simpático y muy didáctico, carpintero constructor de profesión, al que se le nota el gusto por compartir, y lo hace de forma clara hasta el punto de que a veces tampoco se hace necesario entender lo que dice para ver lo que hace y sacarle partido en nuestra práctica. Además de ser interesante para los practicantes de taichi chuan, puede ayudar a entender algo sobre la base y el propio nombre del mismo.

"Taiji quan", "puño del taiji", concepto completo en su escritura original

“Taiji quan”, “puño del taiji”, concepto completo en su escritura original

Como sucede al traducir para occidentales asuntos chinos, con frecuencia se dan confusiones. He llegado a oír barbaridades como que el “chi” de “tai chi” es el mismo que el “chi” de los “Tres Tesoros” de la MTC de que se habla en muchas escuelas de taichi chuan.

Pero “taichi chuan” (o “taijiquan”) se refiere a “taiji”, un principio básico del taoísmo, del que nuestro arte toma sustento filosófico.

"Chi" o "Qì", que  literalmente viene a significar "aire", y que  en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al "prana" del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

“Chi” o “Qì”, que literalmente viene a significar “aire”, y que en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al “prana” del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

El vídeo lo subtitulé como pude (estoy aprendiendo, aún no consigo que salgan ni las tildes, así que os dejo aquí los subtítulos para que podáis verlos, corregirlos, arreglarlos o lo que gustéis. Si lo hacéis os agradeceré que compartáis) para el grupo majo de práctica que estamos formando con el inestimable apadrinamiento y apoyo remoto de Manuel Mazón, de quien podéis aprender en directo si estáis en Murcia cuando pasa por aquí (próximos eventos con él en abril y septiembre).

Y esta es la invitación (además de las anteriores):

En principio nos reuniremos el último sábado de cada mes para trabajar el tui shou (“empuje de manos”) desde su enfoque original tal como se aprecia en el vídeo, es decir, un trabajo no competitivo de sensibilización y comprensión de las fuerzas que manejamos y de las aplicaciones de las formas. Os puede venir bien si practicáis en cualquier escuela, o podéis visitarnos si tenéis sana curiosidad por saber de qué va realmente todo esto.

Los practicantes de taichi chuan sólo están obligados a conocer este trabajo si desean entender qué hacen y evitar el peligro de confundir las formas o las explicaciones “energéticas” con visualizaciones, imaginaciones, o un simple ejercicio de danza lenta y relajante.

Por lo pronto el lugar elegido (bien comunicado, fácil aparcamiento) es este.
Y el momento, este sábado 28 de marzo a partir de las 17h. Si queréis más información podéis contactar conmigo.

Para más vídeos de este maestro buscad en la descripción del vídeo. Buen provecho.

Qigong en el ojo del huracán

The_Eye_Of_Hurricane_18Escribo esto un rato después de una sesión muy potente que termina de abrir el curso de forma gloriosa. Una repentina granizada de fin de verano, un minimonzón refrescante, ha cedido un rato, justo para dejar hueco a la clase al aire libre, y conforme escribo estas líneas reanuda su marcha con más lluvia y viento.

Canta la lluvia y rugen los truenos, y conforme vuelven a arreciar tapan el rumor ansioso del tráfico lejano que rodea el pueblo evitando una rambla cuya existencia quiso negar un ayuntamiento, hay que decir que con poca obediencia por parte del agua. Y es que no se puede ser soberbio al negociar con los elementos.

Zhan Zhuang 04El agua, en el wuxing, se relaciona con el riñón, que moviliza el (chi) y almacena la esencia o Jing, tal como la base de la espalda se considera base mecánica del cuerpo, en pilates y cualquier otra disciplina que tenga en cuenta la biomecánica más básica, como cuestión anatómica.

El Zhan Zhuang es un capítulo importante en el libro del qigong o chikung, que además de la estructura y otras cosas desarrolla la sensibilidad, interna y externa. Y ya hemos dicho alguna vez que sentimos en base a contrastes. Por ello desde el principio hay que tener en cuenta la “energía” percibida en el entorno. Como el frescor ambiental en contraste con el calor que emanamos: algo especial cuando llegamos a sentir ese pequeño espacio de aire donde se mezclan, ampliando lo que creíamos que era la frontera de nuestro cuerpo.

Rayos en Murcia

Foto real de la tormenta de ayer en Murcia, gracias a Paqui Nadal

La relación con un entorno “cargado”, acelerado, dada nuestra tendencia a contagiarnos de las prisas y otras cosas, sobre todo de los humanos que nos rodean, es manejable cuando se tiene ya cierto trabajo hecho. Pero para cualquier principiante es interesante aprovechar un entorno con mucho movimiento y cambios pero en el que sea más fácil relajarse (mis alumnos “de interior” ya conocen el uso al respecto que le doy a la música). Aprendemos a ser un eje alrededor de lo que todo gira. El eje, la raíz de una acción, nunca se mueve.

Por ejemplo, después de la tempestad, como hoy, tras una breve granizada, con el cielo cubierto y rugiendo aún, el olor a lluvia y tierra mojada, el trajín de la gente en coche, despistada como hormigas tras el chaparrón…

… y en el centro, como en el ojo del huracán, sólo un árbol paciente
respirando con todo su ser.

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Firme pero no tieso; suave pero no fofo

Hoy os traigo mi traducción algo libre de un artículo escrito por Chen Zhonghua y publicado en su página web, aquí.

La interpretación de muchos conceptos habituales en el taichi chuan a menudo es algo delicada por varias razones. La primera y obvia es la gran diferencia de idioma y contexto cultural. Podemos usar un diccionario pero a veces se hace difícil elegir una acepción. La explicación en perfecto inglés de un maestro chino nos facilita bastante las cosas en este sentido.

"Duro pero no rígido" "Suave pero no flojo"

“Duro pero no rígido,
suave pero no flojo”

Por otro lado, el problema de la traducción se añade a los que puede tener cualquier practicante en cualquier parte, aun en China. Como cualquier disciplina que necesite cierta iniciación, los poemas, dichos y “refranes” del taichi se interpretarán de forma diferente entre ajenos y practicantes, y entre practicantes según las escuelas. Pero hay conceptos de base que son “troncales” y han de ser comunes porque son los que definen la propia disciplina. Sí puede pasar, no obstante, que conceptos comunes se nombren -y no solo se expliquen- de forma diferente, con lo que la confusión está servida. Solo se puede salir de dudas mediante la práctica guiada: hay cosas que de palabra son imposibles de comprender por muy listo que uno sea. Quizá puedan entenderse, pero no ejercerse. Puedes saber cómo se hace pero no saber hacerlo (hablamos de habilidades finas y complejas). Es fácil entender cómo se lanza un dardo, pero tener puntería es algo más complicado de adquirir.

Al igual que intento explicar frecuentemente que serio no es sinónimo de aburrido, ni divertido lo es de informal, Chen Zhonghua nos aclara un par de conceptos básicos de posible confusión. A ver qué os parece. Y como a él no le parece mal que publique los artículos así traducidos, espero colgar otros:

“HARD1 BUT NO STIFF2; SOFT3 BUT NOT COLLAPSED4

por Chen Zhonghua el 29/12/2012

Palabras clave:
“Ying er bu jiang”. Duro pero no rígido. Este es un concepto del Método Práctico del Estilo Chen.
“Song er bu xie”. Blando pero no flojo. Es un concepto comúnmente usado en taijiquan.

Chen Zhonghua with Richard Johnson

Chen Zhonghua con Richard Johnson

Cuando le pregunté por el concepto de “suave pero no flojo”, Hong sonrió y me pidió que le tocase. Le toqué el antebrazo. Estaba duro, más duro que cualquier antebrazo que hubiera tocado antes. Entonces me dijo “¡empuja!”. Sentí que su antebrazo no estaba ahí cuando lo empujé. Un profesor canadiense que estudiaba taijiquan se encontró con Hong a finales de los 90 y contó lo mismo. Dijo que el brazo de del Gran Maestro Hong era de puro acero. El G. M. Li Enjui sintió lo mismo.

Tal como yo lo tomo, el G. M. Hong me pidió que le sintiera de dos formas diferentes por una razón. Quería que supiera que el antebrazo en sí mismo está duro y aun así el movimiento o la acción del antebrazo no son duros. “Blando” es sólo una ilusión que sentí debido a su habilidad en el movimiento. Sólo cuando estas dos cosas (objeto duro y movimientos suaves) se coordinan correctamente surgirá la energía especial del taiji llamada “jin”.

Aquellos que no entienden esto, que no han llegado a ese nivel y que no han tocado personalmente (no han trabajado con contacto físico real) a los que sí tienen esa habilidad, tendrán la ilusión de “suavidad sin derrumbarse”. Esta ilusión no es buena ni mala, es sólo una sensación y una experiencia o descripción. No es lo que realmente pasa en taiji. En el aprendizaje real del taijiquan, en su práctica, requisitos de movimiento, métodos de aprendizaje y procedimientos de acción real, el taiji debería ser “duro pero no tieso”. Esto es muy difícil de aceptar para aquellos que no buscan taiji de verdad.

Los que buscan taiji real son los que han peleado en una Leitai real (un foro tradicional de competición), que han peleado en la calle, y los que pelearon por sus vidas. No son los que “juegan al taichi” entre amigos. Es importante notar que aunque los amigos de uno “luchen por sus vidas o de verdad”, no cuenta [como experiencia propia].

Hong Junsheng and Chen Zhonghua

Hong Junsheng y Chen Zhonghua

Cada parte del cuerpo debe entrenarse hasta endurecerse para tener verdadero gongfu. Song (relajado, suelto) y Róu (suave, flexible, blando) son conceptos superficiales que no se pueden mezclar con el gongfu del taiji. Cuando te ponen una inyección, algunas enfermeras habilidosas pueden darte la sensación de que el pinchazo no duele nada. Eso se debe a la habilidad de la enfermera poniendo inyecciones. ¡No es porque la enfermera use agujas más blandas! Juzgamos a una persona mayor (normalmente cuando la enfermedad no es un factor) por su densidad ósea. Si un anciano de ochenta años tiene la densidad ósea de un hombre de 40, decimos que esa persona es saludable, no al revés. ¡Sólo en taijiquan (del tipo que no promovemos aquí) se pide a personas de 20 años que imiten los movimientos de los viejos!

Notas de la traducción:
1- “HARD” puede traducirse sin problemas como “duro” a pesar de la polisemia en los dos idiomas. obviamente no nos referiremos a la resistencia al rayado como cuando hablamos de materiales. Ying, el concepto original en chino, tiene el matiz de “firme”
2- “STIFF”, jiang en chino, puede traducirse como “tieso” y “rígido”, por eso he hecho ambas cosas. jiang Puede significar también estancado o anquilosado.
3- “SOFT” más que suave, tiene la connotación de “blando” que tienen los peluches (soft toys), y así lo he dejado. “Smooth” sí es más propiamente “suave” en el sentido en que un melocotón lo es al tacto aunque sea turgente, o cualquier superficie lisa aunque sea rígida.
4- “COLLAPSEd” (derrumbado) es como CZH traduce “Xie” (flojo, laxo…) para dejar claro que se refiere a falta de estructura. Como una tienda de campaña mal tensada.