Introducción general al “Método Práctico”, II

czhiCONSIDERACIONES EN LA APLICACIÓN
DEL MÉTODO PRÁCTICO DE CHEN TAIJIQUAN,
LÍNEA DE HONG JUNSHENG

Texto original de Chen Zhonghua.
Por cortesía de mi maestro Miguel Jerónimo
(Centro Enerchina, Madrid)

1- La fuerza debe estar presente y constante todo el tiempo.

2- Las partes del cuerpo deben estar en su figura original y manteniendo su integridad.

3- Los movimientos circulares son en las articulaciones, no en las partes del cuerpo.

4- Los movimientos son circulares, no las partes del cuerpo.czh

5- La cualidad del agua es su estado de movimiento, no por ser blanda o relajada.

6- Los movimientos deben contener rotación.

7- La espiral es un movimiento que cubre dos líneas horizontales y una vertical. Todos los movimientos son en espiral.

8- Yin y Yang deben estar separados. La acción es la de una palanca. El cuerpo contiene muchos juegos de palanca.

9- La fuerza estructural prevalece sobre la fuerza de impulso.

10- El entrenamiento va de fuerte a suave; del cuadrado al círculo; de movimientos troceados a movimientos fluidos.

11- La energía debe de estar contenida en el Dantian. No puede salir. Sólo la expresión de la energía puede salir.

12- La fuerza (Peng) puede ser usada sólo para mantener nuestra propia estructura y manipular la estructura del oponente.

En la teoría del Chansi nunca hay demasiado detalle. Espirales dentro y fuera son controladas por shun y ni. Shun abre mientras ni cierra. Duro y blando se complementan entre sí.

“En la teoría del Chansi
nunca hay demasiado detalle.
Espirales dentro y fuera
son controladas por shun y ni.
Shun abre mientras ni cierra.
Duro y blando se complementan entre sí”

13- Las partes del cuerpo adyacentes trabajan juntas en armonía en sentidos opuestos, no en el mismo sentido. Esto incluye arriba-abajo y derecha-izquierda.

14- El sistema de posicionamiento de 5 puntos incluye el fijarse en los 2 pies, 2 manos y cabeza.

15- El movimiento debe de estar en la sección media; la intención debe de estar en las puntas.

16- El orden de trabajo de los 3 anillos no puede ser invertido: 1+2 y 2+3. Nunca 1+3.

17- El cuerpo debe ser entrenado para moverse sólo en círculo positivo y círculo negativo. Todos los otros movimientos deben ser eliminados.

18- No es esencial ganar; lo esencial es seguir las reglas del Taijiquan.

19- Considerar el cuerpo como una máquina. Eliminar todos los factores humanos.

20- La norma 3 (Los movimientos circulares son en las articulaciones, no en las partes 2-chen-zhonghua-pushes-hands-with-ronnie-yee-in-2004_jpgdel cuerpo) para todo movimiento:
– Movimiento para sacar la fluidez
– Movimiento para ajustar
– Movimiento para la acción. La acción es la parte más pequeña

21- El Yin Yang inverso: Las manos están fijas, mueve los pies; el exterior es fijo, mueve el interior; el oponente está fijo, mueve tu propio cuerpo.

22- Regla mano-codo: Fuera con mano, dentro con codo

23- Regla parte baja del cuerpo: Cadera a talón; rodilla a Kua.

24- Regla de las 3 secciones (anillos): Dejas de intentar una sección, mantienes 2 secciones. Las secciones 1, 2 Y 3 están divididas por codo, hombro, rodilla y kua.

25- La intención no está en la mente. No es un pensamiento. Está integrada en las acciones, en ángulos, en precisión y en estructura.

Luego hay 3 normas de comportamiento en la vida que Hong Jungsheng intentaba Linaje Estilo Cheninculcar a sus alumnos:

– En peligro no debes tener miedo
– Si eres tratado injustamente o eres testigo de injusticias, no te frustres, no te enfades
– Cuando estés en dificultades o problemas, etc…Hazlo sencillo. No te preocupes, el preocuparte no ayuda.

Otra extra era:
Vive sin ningún tipo de culpabilidad.

Normas muy sencillas, pero muy difíciles de aplicar.

Ver “Introducción general al Método Práctico, I

Introducción general al “Método Práctico”, I

BASES DEL MÉTODO PRÁCTICO DE CHEN TAIJIQUAN,miguel J
LÍNEA DE HONG JUNSHENG

Por cortesía de mi maestro Miguel Jerónimo
(Centro Enerchina, Madrid)

 

El estilo Chen de Taijiquan, tiene entre sus trabajos de base la práctica de Chan si jing o trabajo de la espiral. Cuando se realiza esta espiral se enrollan y desenrollan los músculos y tendones. Esto se coordina con el movimiento y la respiración.
La respiración en Taijiquan cuando eres un practicante algo avanzado, coordina el movimiento de los tres centros de respiración del cuerpo con las articulaciones, esto se llama los 5 arcos o tres arcos, según las escuelas.
En la práctica avanzada del Taijiquan, se dice que los movimientos se simplifican y siguen la pauta de Apertura y Cierre ( Kai – He ) enrollar y desenrollar. Durante la práctica de los movimientos todos los tendones, huesos, y diafragmas del cuerpo se coordinan con la respiración y las direcciones de Chan si jing.
En el movimiento de cierre, mientras respiramos todo se comprime, se enrolla y se hunde hacia el Tantien y las piernas y en el movimiento de apertura y respiración todo se descarga, se desenrolla y se expande hacia el exterior. Este trabajo de coordinación entre respiración y fuerza, relajación y conexión entre todas la partes del cuerpo es lo que provoca la fuerza Fajing. Trabaja como un fuelle, carga y descarga.

Explicación simplificada (Laomi)

Desde los tiempos antiguos, en la trasmisión del Taichi Chuan, para mantener en secreto las aplicaciones marciales de los movimientos, y que estos conocimientos fueran adquiridos solo por los alumnos internos, las formas y las aplicaciones se enseñaban de forma diferente y por separado.

Esto se ha ido repitiendo de generación en generación y cuando Hong Junsheng preguntó a su maestro, Chen Fake, sobre esta cuestión, este le respondió que siempre se hizo así. Esto se conoce como separación de Fa y Gong.

Fa es el método de ejecución de las técnicas en la forma.

Gong es la habilidad específica y necesaria para realizar las técnicas: en realidad, el trabajo de combate y aplicaciones marciales.

Los cambios realizados en el método de enseñanza por Hong Junsheng, previa autorización de Chen Fake, están basados en los escritos de Wang Zhonyue, el clásico del Chansijing de Chen Xin, en la práctica continuada durante quince años con su maestro y en su experiencia como profesor e investigador de los principios fundamentales de la teoría de Taichi.

PRINCIPIOS GENERALES

1º – Fuerza Peng o de presión.

Peng: tiene dos sentidos, define la energía de ascenso, y de otra parte la energía expansiva que impregna y llena todos los movimientos del Taichi. Este último sentido
es el más importante: “sin Peng, no hay Taichi”

Practicando con el método, los alumnos pueden sentir Peng y desarrollarlo a través de la experiencia progresiva. Esta característica es el verdadero significado de la fuerza interna, “el secreto” del Taichi Chuan.

2º – Gong / Fa.

Gong: es la formación básica, la sustancia.

Fa: es la formación técnica, los movimientos de la forma.

El método del maestro Hong amalgama gong y fa, es decir, se enseña la forma tal y como se realizan las aplicaciones marciales, pudiendo ser utilizado directamente para el empuje de manos o para el combate.

3º – Enfoque científico.

El maestro entiende que el Taichi Chuan es un arte marcial con un amplio repertorio de conocimientos y técnicas. Sin embargo considera que no hay nada de “sobrenatural” o “superior” en él; aboga porque estas habilidades se pueden adquirir a través de movimientos precisos basados en las reglas del Taichi (símbolo del yin – yang) y que a su vez se adhieren a las leyes de la física.

PRINCIPIOS ESPECÍFICOS.

1º – En contacto con uno mismo y en contacto con el entorno (rotación – traslación)

Para Hong JunSheng, el poder de la fuerza interna del Taichi es Peng, y Peng es desarrollado a través del movimiento de changsijing, “hilar la seda o la espiral”.

En cuanto a uno mismo en Taichi, es la separación de yin y yang, análogo al movimiento de la tierra sobre su eje, produciendo la noche y el día.

El concepto con el entorno, o global, es el movimiento de la tierra alrededor del sol y el recorrido de los doce meses del año. En el Taichi produce las trece energías, doce más el equilibrio central.

2º – Giros de 45º.

Los movimientos de todo el cuerpo debe efectuarse en ángulos de 45º, tanto en vertical como en horizontal, para mantener la fuerza Peng.

3º – Trabajo de la espiral “changsijing”.

El trabajo de la espiral se fundamenta en el estudio de los círculos positivo y negativo del símbolo del Taichi. En los miembros superiores las transformaciones realizadas en cada uno de ellos tienen 4 cambios angulares y direccionales de 45º.

4º – Rodillas.

Durante la ejecución de los movimientos, las rodillas deben estar sincronizadas, cuando una sube la otra baja, y las rotaciones deben efectuarse también en ángulos de 45º.

5º – El equilibrio central.

El cuerpo debe girar como una rueda o la bisagra de una puerta. Cuando nos movemos, avanzando o retrocediendo, debemos mantener el equilibrio central, girando un máximo de 45º y durante la transferencia o cambio de peso
debemos mantener el centro de gravedad al 50%.

6º – La relajación – teoría de las tres partes.

El secreto de la fuerza Peng del Taichi es la relajación en cada una de las articulaciones: miembros superiores e inferiores, tronco y columna vertebral.

En términos marciales, se denominan “los cinco arcos”.

La teoría de las tres partes divide cada articulación en tres secciones: superior, media e inferior. En el empuje de manos o en las aplicaciones marciales, el oponente solo puede neutralizar dos de las secciones, quedando siempre una libre para la aplicación de la fuerza.

7º – Dirección de la mirada.
Durante el aprendizaje con Chen Fake, se enseñaba a los alumnos a mirar a las manos durante la ejecución de los movimientos. En su método lo cambió por: “los ojos fijos en el adversario”. Esto hace que el cuerpo esté mejor alineado y equilibrado.

Miguel Jerónimo enseña TJQ y practica la MTC en Madrid.
Tiene tres décadas de experiencia con varios maestros de Yang y Chen.

Actualmente sigue el Método Práctico con Jichao Li. Este a su vez es hermano de práctica de Hong Junsheng, cabeza oficial del estilo, a quien podéis ver en este vídeo.

Ver “Introducción general al Método Práctico, II

La fuerza en la estructura

Vuelvo a traer una traducción para quien no tenga facilidad de leer desde la recomendable página original.

En esta ocasión los conceptos confundibles son los relacionados con energía/fuerza. Dado que vamos a referirnos a ellos desde un enfoque mecánico, evito el uso indiscriminado de “energía” (en inglés dicen “power”, pues ellos tienen la palabra “energy” para otros matices). Recordad que hablamos de mover algo o soportar una fuerza de empuje, es decir, no tanto de sensaciones como de un trabajo mecánicamente efectivo.

Los que seáis alumnos me habréis oído hablar de este principio, radiovector punto psegún el cual con lo que empujamos no es con nuestra fuerza tanto como con la que el suelo nos devuelve al presionarlo. No “empujamos”, sino que nos estiramos como un puntal en direcciones opuestas. Formamos un sistema complejo con el suelo y el oponente, y la fuerza de empuje ejercida en un punto es una suma vectorial de fuerzas. Pronto daremos un seminario sobre el tema. De momento, ahí tenéis:

Fuerza estructural
por Sun Zhonghua e
l 6/6/2012

De vez en cuando oigo a un maestro de Taiji decir a un estudiante físicamente fuerte “Estás utilizando fuerza (bruta), tendrás primero que deshacerte de ella, y lo que salga después será la energía del Taiji” ¿Qué es la energía Taiji? ¿Cómo se utiliza? Muchas personas tienen sus propias opiniones. Sin embargo, la mayoría de ellas son muy abstractas y difíciles de entender y comprender. Cuanto más escuchan los estudiantes, más confuso se vuelve, ¿no es cierto? Si el proveedor de información no se aclara, ¿cómo puede comprender el oyente?

Un profesor del Método Práctico dirá a ese mismo estudiante: “Tu fuerza física es buena, ¡es hora de que aprendamos cómo usarla!” El Gran Maestro Chen Fake levantó una vez a un hombre de 90 kgs por encima de su cabeza para demostrar que era fuerte y sabía cómo usar su fuerza. También demostró que lo que dice ese profesor del Método Práctico es correcto. Un profesor del MP dirá a un estudiante menos fuerte “si practicas diligentemente tu arte marcial, no ser físicamente fuerte no será un problema”. Ni el GM Hong Junsheng ni el Maestro Chen Zhonghua son altos ni musculosos, y a menudo lanzan lejos a oponentes grandes. Lo que demuestra que la frase de antes es de hecho posible. Para la mayoría de la gente, lo que enseña un profesor del Método Práctico es diferente a lo de otros. La diferencia viene en términos de uso de la fuerza, y del tipo de fuerza. En el MP, lo que se entrena y aplica es la “fuerza estructural”. Se entenderá mejor con los siguientes ejemplos.

Usemos una posición básica como ejemplo para nuestra discusión sobre la estructura.Arco arquitectónico Todos hemos visto caminos bajo puentes o arcos. Pues deberíamos formar un arco en la posición de jinete. Esa es la mejor estructura de carga bajo la influencia de gravedad. Desde tiempos antiguos, sin importar este u oeste, todos los arquitectos incluyeron el arco, la mejor estructura para soportar cargas, en sus diseños. Una vez considerada la seguridad, esta es la mejor opción. La distancia entre los dos pies en una posición es similar al ancho de un arco, y está determinada por las cualidades de la cadera y las piernas. En el paso de arco, la pierna adelantada tiene forma de arco: la rodilla debe estar detrás del tobillo. De otro modo, sería como un arco roto, aunque se mantenga unido por los músculos del muslo.

Quien falle en seguir este requisito estructural se provocará lesiones de rodilla, el colapso de dang (la parte superior del arco) o la pérdida de movilidad durante el empuje de manos, y todo porque no se ha dedicado el mejor esfuerzo en imitar la estructura de un arco, llevando a fallos en la estructura de carga.

puño zhonghuaUsemos un movimiento de la Yilu para ilustrar. El movimiento “Mano cubre el puño” usa la mano derecha para dar un puñetazo, pero no golpeamos realmente con la mano derecha. En otras palabras, el brazo y otras partes del cuerpo no utilizan fuerza (no se tensan). Debemos dejar caer el hombro, hundir el codo, ahuecar el pecho, y rotar hacia abajo el kua (ingle) atrasado hasta el punto en que el brazo derecho esté casi recto. En ese momento, presionamos en el talón derecho, causando que el kua derecho se mueva hacia delante y a la izquierda muy ligeramente.
La fuerza de reacción desde el suelo a través del apoyo del hombro y el hundimiento del codo, el ahuecamiento del pecho, y la rotación hacia abajo del kua atrasado, se transmite eficientemente hacia el extremo del puño derecho. Al mismo tiempo, debido al ligero movimiento del kua trasero, el extremo del puño también se mueve muy ligeramente. Pero ¿cuánto? Según Chen Zhonghua, sólo un centímetro. Con esto, la fuerza de reacción es transmitida hacia el cuerpo del oponente.

Quizá hayas notado que cuando presionamos sobre el talón, la fuerza de reacción desde el suelo se transmite hacia el puño derecho y de ahí al cuerpo del oponente, y ninguna de las partes del cuerpo que hay en medio emite fuerza alguna. Son sólo un medio para la transmisión de fuerza. Este es el significado real de lo que dicen los maestros y todo el mundo ha oído: “La energía se origina desde el pie, y termina en los dedos”. Ninguna parte del cuerpo entre medias genera ninguna fuerza. Estas partes del cuerpo sólo se ajustan para formar la estructura más eficiente para la transmisión de fuerza en general. Esta clase de fuerza transmitida es la “fuerza estructural”. Deberías probarla. Esta clase de poder estructural es muy intenso, muy concentrado, muy nítido y muy penetrante. Tu oponente lo sentirá extraño pero aún así poderoso de todas formas.

horse stance 1El cuerpo humano no es ideal para transmitir fuerzas. Debe ser ajustado para conformar la estructura. Cualquier movimiento extra evitará que esa estructura se forme o funcione correctamente, y la fuerza de reacción que viene del suelo nunca llegará a la mano. Si mano, dedos, cadera, brazo, codo, hombro, pecho, abdomen o cadera generan alguna fuerza, la energía de reacción también se verá interrumpida y no llegará a la mano.
La clave es “ajuste”, el ajuste de la parte adecuada para originar la fuerza y de la adecuada estructura de transmisión de esa fuerza.
Más aún, la habilidad de “ajustar” es una de las
propias del
gongfu del Taiji, ya que el ajuste se realiza dentro del cuerpo, internamente.

Similar a una caja de cambios, engranajes de diferentes tamaños trabajan desde dentro de forma compleja pero coordinada. Cuanto mejor trabajo hagan, más se volverá la estructura adecuada y científica, más potente la fuerza, y el oponente no tendrá oportunidad de contrarrestarla.
Según esta perspectiva, aunque la mayoría de nosotros parecemos explosivos cuando emitimos fuerza, esto en realidad es incorrecto.

Firme pero no tieso; suave pero no fofo

Hoy os traigo mi traducción algo libre de un artículo escrito por Chen Zhonghua y publicado en su página web, aquí.

La interpretación de muchos conceptos habituales en el taichi chuan a menudo es algo delicada por varias razones. La primera y obvia es la gran diferencia de idioma y contexto cultural. Podemos usar un diccionario pero a veces se hace difícil elegir una acepción. La explicación en perfecto inglés de un maestro chino nos facilita bastante las cosas en este sentido.

"Duro pero no rígido" "Suave pero no flojo"

“Duro pero no rígido,
suave pero no flojo”

Por otro lado, el problema de la traducción se añade a los que puede tener cualquier practicante en cualquier parte, aun en China. Como cualquier disciplina que necesite cierta iniciación, los poemas, dichos y “refranes” del taichi se interpretarán de forma diferente entre ajenos y practicantes, y entre practicantes según las escuelas. Pero hay conceptos de base que son “troncales” y han de ser comunes porque son los que definen la propia disciplina. Sí puede pasar, no obstante, que conceptos comunes se nombren -y no solo se expliquen- de forma diferente, con lo que la confusión está servida. Solo se puede salir de dudas mediante la práctica guiada: hay cosas que de palabra son imposibles de comprender por muy listo que uno sea. Quizá puedan entenderse, pero no ejercerse. Puedes saber cómo se hace pero no saber hacerlo (hablamos de habilidades finas y complejas). Es fácil entender cómo se lanza un dardo, pero tener puntería es algo más complicado de adquirir.

Al igual que intento explicar frecuentemente que serio no es sinónimo de aburrido, ni divertido lo es de informal, Chen Zhonghua nos aclara un par de conceptos básicos de posible confusión. A ver qué os parece. Y como a él no le parece mal que publique los artículos así traducidos, espero colgar otros:

“HARD1 BUT NO STIFF2; SOFT3 BUT NOT COLLAPSED4

por Chen Zhonghua el 29/12/2012

Palabras clave:
“Ying er bu jiang”. Duro pero no rígido. Este es un concepto del Método Práctico del Estilo Chen.
“Song er bu xie”. Blando pero no flojo. Es un concepto comúnmente usado en taijiquan.

Chen Zhonghua with Richard Johnson

Chen Zhonghua con Richard Johnson

Cuando le pregunté por el concepto de “suave pero no flojo”, Hong sonrió y me pidió que le tocase. Le toqué el antebrazo. Estaba duro, más duro que cualquier antebrazo que hubiera tocado antes. Entonces me dijo “¡empuja!”. Sentí que su antebrazo no estaba ahí cuando lo empujé. Un profesor canadiense que estudiaba taijiquan se encontró con Hong a finales de los 90 y contó lo mismo. Dijo que el brazo de del Gran Maestro Hong era de puro acero. El G. M. Li Enjui sintió lo mismo.

Tal como yo lo tomo, el G. M. Hong me pidió que le sintiera de dos formas diferentes por una razón. Quería que supiera que el antebrazo en sí mismo está duro y aun así el movimiento o la acción del antebrazo no son duros. “Blando” es sólo una ilusión que sentí debido a su habilidad en el movimiento. Sólo cuando estas dos cosas (objeto duro y movimientos suaves) se coordinan correctamente surgirá la energía especial del taiji llamada “jin”.

Aquellos que no entienden esto, que no han llegado a ese nivel y que no han tocado personalmente (no han trabajado con contacto físico real) a los que sí tienen esa habilidad, tendrán la ilusión de “suavidad sin derrumbarse”. Esta ilusión no es buena ni mala, es sólo una sensación y una experiencia o descripción. No es lo que realmente pasa en taiji. En el aprendizaje real del taijiquan, en su práctica, requisitos de movimiento, métodos de aprendizaje y procedimientos de acción real, el taiji debería ser “duro pero no tieso”. Esto es muy difícil de aceptar para aquellos que no buscan taiji de verdad.

Los que buscan taiji real son los que han peleado en una Leitai real (un foro tradicional de competición), que han peleado en la calle, y los que pelearon por sus vidas. No son los que “juegan al taichi” entre amigos. Es importante notar que aunque los amigos de uno “luchen por sus vidas o de verdad”, no cuenta [como experiencia propia].

Hong Junsheng and Chen Zhonghua

Hong Junsheng y Chen Zhonghua

Cada parte del cuerpo debe entrenarse hasta endurecerse para tener verdadero gongfu. Song (relajado, suelto) y Róu (suave, flexible, blando) son conceptos superficiales que no se pueden mezclar con el gongfu del taiji. Cuando te ponen una inyección, algunas enfermeras habilidosas pueden darte la sensación de que el pinchazo no duele nada. Eso se debe a la habilidad de la enfermera poniendo inyecciones. ¡No es porque la enfermera use agujas más blandas! Juzgamos a una persona mayor (normalmente cuando la enfermedad no es un factor) por su densidad ósea. Si un anciano de ochenta años tiene la densidad ósea de un hombre de 40, decimos que esa persona es saludable, no al revés. ¡Sólo en taijiquan (del tipo que no promovemos aquí) se pide a personas de 20 años que imiten los movimientos de los viejos!

Notas de la traducción:
1- “HARD” puede traducirse sin problemas como “duro” a pesar de la polisemia en los dos idiomas. obviamente no nos referiremos a la resistencia al rayado como cuando hablamos de materiales. Ying, el concepto original en chino, tiene el matiz de “firme”
2- “STIFF”, jiang en chino, puede traducirse como “tieso” y “rígido”, por eso he hecho ambas cosas. jiang Puede significar también estancado o anquilosado.
3- “SOFT” más que suave, tiene la connotación de “blando” que tienen los peluches (soft toys), y así lo he dejado. “Smooth” sí es más propiamente “suave” en el sentido en que un melocotón lo es al tacto aunque sea turgente, o cualquier superficie lisa aunque sea rígida.
4- “COLLAPSEd” (derrumbado) es como CZH traduce “Xie” (flojo, laxo…) para dejar claro que se refiere a falta de estructura. Como una tienda de campaña mal tensada.