Taller Práctico “La Sensibilidad en el Taichi”

Mientras se determinan grupos y horarios en centros diversos, arrancamos el curso abriendo boca con este taller, para aclarar las dudas de los indecisos y ampliar la mirada de los practicantes, así como proporcionar recursos a los docentes.

Veremos principalmente ejercicios prácticos y juegos de propiocepción y hápticos para interiorizar los principios.

Interesante tanto para introducirse y saber de qué va el taichi, así como para los ya iniciados de cualquier nivel.

Preguntad lo que creáis oportuno aquí mismo, y si queréis pasadlo a quien creáis que puede interesar, ¡gracias, os espero!

(Se ruega confirmación: por mail a miguel@magianormal.com o whatsapp al 666 628 759)
taller sensibilidadPara que lo podáis compartir a gusto si os gusta el Facebook:
https://www.facebook.com/events/1490388287950788/

Introducción general al “Método Práctico”, II

czhiCONSIDERACIONES EN LA APLICACIÓN
DEL MÉTODO PRÁCTICO DE CHEN TAIJIQUAN,
LÍNEA DE HONG JUNSHENG

Texto original de Chen Zhonghua.
Por cortesía de mi maestro Miguel Jerónimo
(Centro Enerchina, Madrid)

1- La fuerza debe estar presente y constante todo el tiempo.

2- Las partes del cuerpo deben estar en su figura original y manteniendo su integridad.

3- Los movimientos circulares son en las articulaciones, no en las partes del cuerpo.

4- Los movimientos son circulares, no las partes del cuerpo.czh

5- La cualidad del agua es su estado de movimiento, no por ser blanda o relajada.

6- Los movimientos deben contener rotación.

7- La espiral es un movimiento que cubre dos líneas horizontales y una vertical. Todos los movimientos son en espiral.

8- Yin y Yang deben estar separados. La acción es la de una palanca. El cuerpo contiene muchos juegos de palanca.

9- La fuerza estructural prevalece sobre la fuerza de impulso.

10- El entrenamiento va de fuerte a suave; del cuadrado al círculo; de movimientos troceados a movimientos fluidos.

11- La energía debe de estar contenida en el Dantian. No puede salir. Sólo la expresión de la energía puede salir.

12- La fuerza (Peng) puede ser usada sólo para mantener nuestra propia estructura y manipular la estructura del oponente.

En la teoría del Chansi nunca hay demasiado detalle. Espirales dentro y fuera son controladas por shun y ni. Shun abre mientras ni cierra. Duro y blando se complementan entre sí.

“En la teoría del Chansi
nunca hay demasiado detalle.
Espirales dentro y fuera
son controladas por shun y ni.
Shun abre mientras ni cierra.
Duro y blando se complementan entre sí”

13- Las partes del cuerpo adyacentes trabajan juntas en armonía en sentidos opuestos, no en el mismo sentido. Esto incluye arriba-abajo y derecha-izquierda.

14- El sistema de posicionamiento de 5 puntos incluye el fijarse en los 2 pies, 2 manos y cabeza.

15- El movimiento debe de estar en la sección media; la intención debe de estar en las puntas.

16- El orden de trabajo de los 3 anillos no puede ser invertido: 1+2 y 2+3. Nunca 1+3.

17- El cuerpo debe ser entrenado para moverse sólo en círculo positivo y círculo negativo. Todos los otros movimientos deben ser eliminados.

18- No es esencial ganar; lo esencial es seguir las reglas del Taijiquan.

19- Considerar el cuerpo como una máquina. Eliminar todos los factores humanos.

20- La norma 3 (Los movimientos circulares son en las articulaciones, no en las partes 2-chen-zhonghua-pushes-hands-with-ronnie-yee-in-2004_jpgdel cuerpo) para todo movimiento:
– Movimiento para sacar la fluidez
– Movimiento para ajustar
– Movimiento para la acción. La acción es la parte más pequeña

21- El Yin Yang inverso: Las manos están fijas, mueve los pies; el exterior es fijo, mueve el interior; el oponente está fijo, mueve tu propio cuerpo.

22- Regla mano-codo: Fuera con mano, dentro con codo

23- Regla parte baja del cuerpo: Cadera a talón; rodilla a Kua.

24- Regla de las 3 secciones (anillos): Dejas de intentar una sección, mantienes 2 secciones. Las secciones 1, 2 Y 3 están divididas por codo, hombro, rodilla y kua.

25- La intención no está en la mente. No es un pensamiento. Está integrada en las acciones, en ángulos, en precisión y en estructura.

Luego hay 3 normas de comportamiento en la vida que Hong Jungsheng intentaba Linaje Estilo Cheninculcar a sus alumnos:

– En peligro no debes tener miedo
– Si eres tratado injustamente o eres testigo de injusticias, no te frustres, no te enfades
– Cuando estés en dificultades o problemas, etc…Hazlo sencillo. No te preocupes, el preocuparte no ayuda.

Otra extra era:
Vive sin ningún tipo de culpabilidad.

Normas muy sencillas, pero muy difíciles de aplicar.

Ver “Introducción general al Método Práctico, I

Introducción general al “Método Práctico”, I

BASES DEL MÉTODO PRÁCTICO DE CHEN TAIJIQUAN,miguel J
LÍNEA DE HONG JUNSHENG

Por cortesía de mi maestro Miguel Jerónimo
(Centro Enerchina, Madrid)

 

El estilo Chen de Taijiquan, tiene entre sus trabajos de base la práctica de Chan si jing o trabajo de la espiral. Cuando se realiza esta espiral se enrollan y desenrollan los músculos y tendones. Esto se coordina con el movimiento y la respiración.
La respiración en Taijiquan cuando eres un practicante algo avanzado, coordina el movimiento de los tres centros de respiración del cuerpo con las articulaciones, esto se llama los 5 arcos o tres arcos, según las escuelas.
En la práctica avanzada del Taijiquan, se dice que los movimientos se simplifican y siguen la pauta de Apertura y Cierre ( Kai – He ) enrollar y desenrollar. Durante la práctica de los movimientos todos los tendones, huesos, y diafragmas del cuerpo se coordinan con la respiración y las direcciones de Chan si jing.
En el movimiento de cierre, mientras respiramos todo se comprime, se enrolla y se hunde hacia el Tantien y las piernas y en el movimiento de apertura y respiración todo se descarga, se desenrolla y se expande hacia el exterior. Este trabajo de coordinación entre respiración y fuerza, relajación y conexión entre todas la partes del cuerpo es lo que provoca la fuerza Fajing. Trabaja como un fuelle, carga y descarga.

Explicación simplificada (Laomi)

Desde los tiempos antiguos, en la trasmisión del Taichi Chuan, para mantener en secreto las aplicaciones marciales de los movimientos, y que estos conocimientos fueran adquiridos solo por los alumnos internos, las formas y las aplicaciones se enseñaban de forma diferente y por separado.

Esto se ha ido repitiendo de generación en generación y cuando Hong Junsheng preguntó a su maestro, Chen Fake, sobre esta cuestión, este le respondió que siempre se hizo así. Esto se conoce como separación de Fa y Gong.

Fa es el método de ejecución de las técnicas en la forma.

Gong es la habilidad específica y necesaria para realizar las técnicas: en realidad, el trabajo de combate y aplicaciones marciales.

Los cambios realizados en el método de enseñanza por Hong Junsheng, previa autorización de Chen Fake, están basados en los escritos de Wang Zhonyue, el clásico del Chansijing de Chen Xin, en la práctica continuada durante quince años con su maestro y en su experiencia como profesor e investigador de los principios fundamentales de la teoría de Taichi.

PRINCIPIOS GENERALES

1º – Fuerza Peng o de presión.

Peng: tiene dos sentidos, define la energía de ascenso, y de otra parte la energía expansiva que impregna y llena todos los movimientos del Taichi. Este último sentido
es el más importante: “sin Peng, no hay Taichi”

Practicando con el método, los alumnos pueden sentir Peng y desarrollarlo a través de la experiencia progresiva. Esta característica es el verdadero significado de la fuerza interna, “el secreto” del Taichi Chuan.

2º – Gong / Fa.

Gong: es la formación básica, la sustancia.

Fa: es la formación técnica, los movimientos de la forma.

El método del maestro Hong amalgama gong y fa, es decir, se enseña la forma tal y como se realizan las aplicaciones marciales, pudiendo ser utilizado directamente para el empuje de manos o para el combate.

3º – Enfoque científico.

El maestro entiende que el Taichi Chuan es un arte marcial con un amplio repertorio de conocimientos y técnicas. Sin embargo considera que no hay nada de “sobrenatural” o “superior” en él; aboga porque estas habilidades se pueden adquirir a través de movimientos precisos basados en las reglas del Taichi (símbolo del yin – yang) y que a su vez se adhieren a las leyes de la física.

PRINCIPIOS ESPECÍFICOS.

1º – En contacto con uno mismo y en contacto con el entorno (rotación – traslación)

Para Hong JunSheng, el poder de la fuerza interna del Taichi es Peng, y Peng es desarrollado a través del movimiento de changsijing, “hilar la seda o la espiral”.

En cuanto a uno mismo en Taichi, es la separación de yin y yang, análogo al movimiento de la tierra sobre su eje, produciendo la noche y el día.

El concepto con el entorno, o global, es el movimiento de la tierra alrededor del sol y el recorrido de los doce meses del año. En el Taichi produce las trece energías, doce más el equilibrio central.

2º – Giros de 45º.

Los movimientos de todo el cuerpo debe efectuarse en ángulos de 45º, tanto en vertical como en horizontal, para mantener la fuerza Peng.

3º – Trabajo de la espiral “changsijing”.

El trabajo de la espiral se fundamenta en el estudio de los círculos positivo y negativo del símbolo del Taichi. En los miembros superiores las transformaciones realizadas en cada uno de ellos tienen 4 cambios angulares y direccionales de 45º.

4º – Rodillas.

Durante la ejecución de los movimientos, las rodillas deben estar sincronizadas, cuando una sube la otra baja, y las rotaciones deben efectuarse también en ángulos de 45º.

5º – El equilibrio central.

El cuerpo debe girar como una rueda o la bisagra de una puerta. Cuando nos movemos, avanzando o retrocediendo, debemos mantener el equilibrio central, girando un máximo de 45º y durante la transferencia o cambio de peso
debemos mantener el centro de gravedad al 50%.

6º – La relajación – teoría de las tres partes.

El secreto de la fuerza Peng del Taichi es la relajación en cada una de las articulaciones: miembros superiores e inferiores, tronco y columna vertebral.

En términos marciales, se denominan “los cinco arcos”.

La teoría de las tres partes divide cada articulación en tres secciones: superior, media e inferior. En el empuje de manos o en las aplicaciones marciales, el oponente solo puede neutralizar dos de las secciones, quedando siempre una libre para la aplicación de la fuerza.

7º – Dirección de la mirada.
Durante el aprendizaje con Chen Fake, se enseñaba a los alumnos a mirar a las manos durante la ejecución de los movimientos. En su método lo cambió por: “los ojos fijos en el adversario”. Esto hace que el cuerpo esté mejor alineado y equilibrado.

Miguel Jerónimo enseña TJQ y practica la MTC en Madrid.
Tiene tres décadas de experiencia con varios maestros de Yang y Chen.

Actualmente sigue el Método Práctico con Jichao Li. Este a su vez es hermano de práctica de Hong Junsheng, cabeza oficial del estilo, a quien podéis ver en este vídeo.

Ver “Introducción general al Método Práctico, II

Cuatro errores comunes en el empuje de manos

Hasta que no se practica el empuje de manos se puede creer que principios como “ceder ante la fuerza” o “lo blando vence a lo duro” son principios filosóficos a los que adherirse pero sin entender su aplicación práctica. Al no entender su aplicación no se puede avanzar en dichos principios. Los tui shou son la práctica a través de la que podemos entender la complementariedad de yin y yang, la existencia del uno dentro del otro y su transformación a partir del movimiento, el Tai Chi.

El fundamento de los ocho métodos son las habilidades Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir) […]

La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), and Fa (emitir) […]

Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) Ding (resistencia)

(extraído de www.taijiquan.info)

Lo que desde fuera se suele conocer, y con frecuencia confundir con taichi chuan en sí, son las formas. La forma, además de su función de acondicionamiento físico y trabajo meditativo, viene a ser el “palacio de la memoria” en el que almacenamos entre otras cosas todos los “trucos” que aparecen espontáneamente en el tuishou o “empuje de manos”.

Brain_neuroplasticity_after_practiceLos patrones y métodos de empuje de manos son juegos con reglas limitadas porque tiene que ser así (además de que por definición un juego ha de tener reglas). Imagina que empiezas a aprender mecanografía, y te mandan llenar varios folios con “asdf asdf asdf…”. Has de repetirlo mil veces hasta que te sale con cierta soltura y sin errores, esto es así. Pero como es desagradable y te parece lento, haces una serie con dos dedos y vas a la copistería. Ya tienes mil y las que hagan falta. Pero no aprenderás mecanografía, que era el objetivo. El fin del ejercicio no es tener escrito en letra de molde un chorro de letras sin significado.

O piensa en cuando tu hijo te dice “¿para qué quiero aprender a multiplicar si hay calculadoras?”. Puedo poner muchos ejemplos, pero creo que con estos se entiende lo que quiero decir.
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En taichi chuan, si practico un ejercicio por parejas para trabajar un enraizamiento que depende de estar bien colocado, un tirón o un empujón que me haga perder la postura no interesa aunque mueva al compañero. Eso sería una “falsa victoria”. Recordemos que el objetivo no es “ganar” sino aprender y que hay que aprender a “invertir en pérdidas“.

En fin, no quiero aquí hablar de los defectos clásicos de la cita de arriba, sino solo referirme de forma coloquial y general a la actitud necesaria a la hora de acometer el trabajo de empuje de manos, inspirado por las cosicas que pasan y ayudado por este artículo, que parafraseo con permiso del autor, quien dice (lo que sigue hasta el final es suyo):

Justin-Landers1-150x150– El problema es que muchos de nosotros al entrenar empuje de manos nos encontramos enfocados en cosas equivocadas, lo que lleva a malos hábitos de entrenamiento que pueden atrofiar nuestro crecimiento a lo largo del camino desde las secuencias a pie fijo hasta el sparring de taiji. Para desarrollar verdadera habilidad en este entrenamiento debemos medir las técnicas que usamos hoy, en referencia al uso que les daremos en el paso siguiente. Algunos de los errores más comunes que veo tanto en principiantes como en estudiantes avanzados son:

Usar técnicas no comunes al empuje de manos

Un ejemplo de descortesía si se hace a un compañero sin avisar

Un ejemplo de descortesía si se hace a un compañero sin avisar

¿Alguna vez has estado practicando tuishou y de repente el compañero te ha venido por las buenas a hacer un bloqueo de articulación doloroso o directamente ha intentado un jab a los ojos o un golpe a la garganta? A mí sí. Como principiante en el tuishou, yo no tenía ni idea de cómo contrarrestar esos ataques. Cuando me quejaba al compañero de que ese no era en ese momento el punto del entrenamiento, su respuesta era “estás aprendiendo defensa personal, y estas son las cosas que la gente te va a hacer en la calle”.El problema con esto es que en el resto de la sesión de tuishou, el agresor alimentaba su ego mientras yo manoteaba inútilmente, porque él estaba entrenando sparring a pie fijo mientras yo intentaba practicar tuishou a pie fijo. El tuishou se entrena entre compañeros. Esto significa que deberías entrenar con tu amigo para que ambos vayáis subiendo de nivel. Si machacas a tu compañero puede que te haga sentir bien a corto plazo, pero eso te convierte en un mal compañero. Pronto nadie querrá trabajar contigo.

Apoyarse en la velocidad, en lugar de la habilidad, para salir de un atasco


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He perdido la cuenta de los cientos de veces que he visto esto. Voy a entrenar con un compañero y empezamos despacio, empujando y neutralizando hasta que de repente mi compañero se ve en una mala posición. Está por caerse, pero acelera de pronto rechazando un ataque que de otro modo le hubiera vencido.Esto funciona muy bien si entrenas despacio, pero qué pasa cuando ya vas deprisa y te encuentras en el mismo atasco? Una vez vas todo lo rápido que puedes ir, no puedes ir más deprisa, ¿y entonces qué? Normalmente caerás, y es mucho más difícil deshacer un mal hábito cuando y has llegado al nivel de practicar rápido. Así que mi consejo es, si ves que vas a salir despedido… deja que ocurra. Quizá no te guste, pero aprenderás de ello.

Usar una técnica que sólo funciona en un tipo de ejercicio de tuishou

En el tuishou estacionario (a pie fijo) intermedio y avanzado, a menudo veo estudiantes que al ser sacados lanzan todo el peso hacia el oponente al caer. Este movimiento inesperado desequilibra al compañero al tiempo que les ayuda a recuperar la postura.

Es una estupenda técnica para evitar caerse, pero sólo funciona en el empuje a pie fijo. En el momento en que añades pasos a la mezcla e intentas esa técnica, probablemente te verás de morros contra el suelo. Una vez más: si te vas a caer, revisa tu ego y permítete caer. Depender de esta u otras técnicas similares para salir de problemas sólo desarrolla un mal hábito con el que te las tendrás que ver cuando avances al tui shou con pasos.

Entrenar pensando solo en la competición

A veces te ves entrenando con un compañero que es mucho mejor que tú. No es divertido —y ayuda bien poco a tu entrenamiento— cuando esa persona te tira repetidamente sólo porque puede.

En el “pankration” estaba prohibido meter los dedos en los ojos, la boca o la nariz. Y creo que nada más.

Practicar en clase es diferente a entrenar para la competición (o estar directamente haciendo tuishou en una competición). Una vez más: sois compañeros. Tirar a alguien puede sentirse como un logro, pero no es bueno ni se aprende nada de ello. No ayudas a un compañero novato si tomas ventaja de cada hueco que te deja. A veces es más útil en el entrenamiento dejarle acercarse y pasar tus defensas, poniendo a prueba la habilidad mutua para salir de una situación precaria.Es diferente si entrenas para competición. En ese punto, no le vas a dejar entrar y aprovecharás cualquier oportunidad, pero tu compañero debe saber si en la sesión que vais a empezar es esto lo que tienes en mente. Eso es necesario para que ambos saquéis provecho de la sesión.

Jou, Tsung Hwa (1917-1998), más chulo que un ocho, sí señor.

Jou, Tsung Hwa (1917-1998), hecho un pincel, sí señor.

En este tipo de entrenamiento, puedes fácilmente ver cómo el ego entra en juego en cada ocasión. En todo caso es una trampa que llevará a malos hábitos. Ser bueno en empuje de manos no es la habilidad de lanzar a empujones a alguien cuando quieras. ¡Es la habilidad de evitar caer tú! La única manera de llegar ahí, sin embargo, es siendo empujado muchas veces.

Al famoso maestro Jou Tsung Hwa una vez le preguntaron cómo había logrado ser tan bueno en tuishou. Su respuesta fue: “me caí un montón”.

(Extraído del original: “Four Common Pushing Hands Training Mistakes”
Posted on slantedflying.com by )

Byron Zhang: Taiji en el tuishou

“Aunque se pretenda educar a los demás, no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. Gracias a una intuición desarrollada, pueden haber percepciones espontáneas, sin necesidad de explicaciones. Aún pudiendo explicar los puntos básicos, si la otra persona no experimenta un logro interno, naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo, puesto que no hay modo de demostrarlo, y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente.

Las palabras son muy fáciles de entender; ponerlas en práctica es muy difícil.”

Kuo Lien-Ying

 

Hoy os traigo un vídeo y una invitación.

El vídeo es del maestro Byron Zhang. Un hombre con mucho arte, bastante simpático y muy didáctico, carpintero constructor de profesión, al que se le nota el gusto por compartir, y lo hace de forma clara hasta el punto de que a veces tampoco se hace necesario entender lo que dice para ver lo que hace y sacarle partido en nuestra práctica. Además de ser interesante para los practicantes de taichi chuan, puede ayudar a entender algo sobre la base y el propio nombre del mismo.

"Taiji quan", "puño del taiji", concepto completo en su escritura original

“Taiji quan”, “puño del taiji”, concepto completo en su escritura original

Como sucede al traducir para occidentales asuntos chinos, con frecuencia se dan confusiones. He llegado a oír barbaridades como que el “chi” de “tai chi” es el mismo que el “chi” de los “Tres Tesoros” de la MTC de que se habla en muchas escuelas de taichi chuan.

Pero “taichi chuan” (o “taijiquan”) se refiere a “taiji”, un principio básico del taoísmo, del que nuestro arte toma sustento filosófico.

"Chi" o "Qì", que  literalmente viene a significar "aire", y que  en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al "prana" del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

“Chi” o “Qì”, que literalmente viene a significar “aire”, y que en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al “prana” del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

El vídeo lo subtitulé como pude (estoy aprendiendo, aún no consigo que salgan ni las tildes, así que os dejo aquí los subtítulos para que podáis verlos, corregirlos, arreglarlos o lo que gustéis. Si lo hacéis os agradeceré que compartáis) para el grupo majo de práctica que estamos formando con el inestimable apadrinamiento y apoyo remoto de Manuel Mazón, de quien podéis aprender en directo si estáis en Murcia cuando pasa por aquí (próximos eventos con él en abril y septiembre).

Y esta es la invitación (además de las anteriores):

En principio nos reuniremos el último sábado de cada mes para trabajar el tui shou (“empuje de manos”) desde su enfoque original tal como se aprecia en el vídeo, es decir, un trabajo no competitivo de sensibilización y comprensión de las fuerzas que manejamos y de las aplicaciones de las formas. Os puede venir bien si practicáis en cualquier escuela, o podéis visitarnos si tenéis sana curiosidad por saber de qué va realmente todo esto.

Los practicantes de taichi chuan sólo están obligados a conocer este trabajo si desean entender qué hacen y evitar el peligro de confundir las formas o las explicaciones “energéticas” con visualizaciones, imaginaciones, o un simple ejercicio de danza lenta y relajante.

Por lo pronto el lugar elegido (bien comunicado, fácil aparcamiento) es este.
Y el momento, este sábado 28 de marzo a partir de las 17h. Si queréis más información podéis contactar conmigo.

Para más vídeos de este maestro buscad en la descripción del vídeo. Buen provecho.

Piedra, papel y tijera en las artes marciales

(Traducido del artículo original en inglés de Justin Landers, aquí.

Publicado también en el blog de Fight Time)

Uno de los conceptos más interesantes de las artes marciales chinas es la teoría de “ti da shuai na”. Los profesores de Tàijíquán a menudo pasan por alto esto y muchas veces sólo es impartido por instructores de Gongfu tradicional. Pocos practicantes de Taijiquan han escuchado esto, y menos aún conocen la verdadera profundidad del significado detrás de esa teoría.

En primer lugar, vamos a examinar el significado de las palabras. “Tí” se refiere a técnicas de pierna o patadas, mientras que “da” se refiere a golpear con la mano ya sea abierta o cerrada. “Shuai” es la misma palabra que se encuentra en Shuai Jiao o lucha libre china, y se refiere a todas las técnicas de proyección. Mientras que “ná” se refiere a la misma palabra en Qín Ná y se refiere a las técnicas de ataque y bloqueo de articulaciones (grappling).

Asumo que todos conocéis el juego...

Asumo que todos conocéis el juego…

Piedra, papel o tijera

De forma superficial, esto parece ser una forma de categorizar la multitud de técnicas y aplicaciones que se encuentran en las artes marciales chinas. Si bien es cierto que estas categorías cubren todas las técnicas posibles empleadas en la lucha mano a mano, hay más en esto que etiquetar categorías. Estas agrupaciones están dispuestas para mostrar una lógica fundamental y profunda del funcionamiento del combate. En pocas palabras, se trata del “piedra, papel o tijeras” de las artes marciales chinas.

Kickboxing: no uses esa patada en la calle por si acaso

Kickboxing: no uses esa patada en la calle por si acaso

Para explicar esto, primero agruparemos patadas y puñetazos en una sola categoría, a la que llamaremos “kickboxing”. Entonces, vamos a comparar las técnicas de tres combatientes, cada uno experto en una sola categoría de “ti da shuai ná”.

El primero de nuestros combatientes imaginarios sólo entrena técnicas de kickboxing. Nuestro segundo artista marcial se especializa en la lucha libre, mientras que el tercer guerrero es un maestro de técnicas de agarre y bloqueo de articulaciones (grappling).

Para que el kickboxer sea efectivo (salvo con el uso de “fa jìn” del que hablaremos en otro artículo), tiene que mantener a su oponente a un brazo o pierna de distancia. Este rango permite a los puños o patadas del kickboxer extenderse por completo y lograr la máxima potencia. Si el oponente está demasiado cerca o demasiado lejos, las técnicas de nuestro kickboxer son inútiles.

Aquí es donde entra nuestro luchador.

Lucha libre olímpica, centrada en el derribo sin golpes

Lucha libre olímpica, centrada en el derribo sin golpes

Los luchadores deben acercarse a sus oponentes para ejecutar un derribo. Una vez que el oponente está en el suelo, el luchador puede emplear un llave o sumisión.
Por lo tanto, cuando nuestro luchador se arrima al kickboxer para derribarlo, este de repente descubrirá que sus golpes y patadas no tienen fuerza. También descubrirá rápidamente que es difícil salir de una inmovilización a patadas o puñetazos. Así que, una vez en el suelo, las técnicas del kickboxer son inútiles, mientras que el luchador tiene todo un arsenal de técnicas con las que hacer daño al kickboxer. Hemos visto muchos ejemplos “reales” de esto en MMA, cuando un habilidoso luchador de suelo consigue llevar al kickboxer a su terreno.

Grappling o Qinna: control y bloqueo de articulaciones

Grappling o Qinna: control y bloqueo de articulaciones

Cuando el luchador intenta esto en el grappler, sin embargo, se encontrará rápidamente a su vez en problemas. En el momento en el luchador llega a agarrar nuestro grappler, el luchador entrega sus dos brazos a su oponente, que puede torcer fácilmente una muñeca, un codo u hombro en una dolorosa llave.

Sin embargo, cualquiera que haya estudiado el grappling rápidamente da cuenta de que casi todos los luchadores tienen que utilizar las dos manos para un sólo brazo o pierna del oponente. Por lo tanto, si nuestro luchador intenta poner al kickboxer en un bloqueo articular doloroso, el kickboxer simplemente atacará el luchador con las manos libres (o el pie).

Al igual que en piedra, papel o tijeras, cada una de estas técnicas es eficaz contra uno de los tres, pero no contra los otros dos. Roca no puede derrotar a la roca, del mismo modo que no puede derrotar a papel. Pero pon piedra contra tijeras, y ganará siempre.

http://es.wikipedia.org/wiki/Familia_Gracie

“…descubrirá rápidamente que es difícil salir de una inmovilización a patadas”… sobre todo si te pesca un Gracie

Así que si el kickboxer es como nuestras tijeras metafóricas, nuestro luchador es la roca (sin doble sentido), y nuestro grappler es el papel.

Por lo tanto, cuando se entrenan aplicaciones de las técnicas de Taijiquan, es importante prestar atención a cada una de estas categorías, desarrollando habilidades de los tres: golpeos, derribos y grappling (agarre y control, luxaciones).

La mejor manera de emplear esto en el entrenamiento es comenzar a desarrollar aplicaciones de las tres categorías para cada movimiento de la forma. Tomemos como ejemplo la forma larga tradicional del estilo Yang de Taijiquan. Si eliminamos todas las técnicas repetidas de la forma, una lista de 108 (más o menos dependiendo de quién esté haciendo el recuento) el número de movimientos únicos de la forma se reduce a 37.

Esto es lo que pasa si te limitas. En los comentarios enlazo un combate que lo ilustra muy bien.

Esto es lo que pasa si te limitas. En los comentarios enlazo un combate que lo ilustra muy bien.

Esto significa que los practicantes del estilo Yang deberían estar trabajando en esas tres categorías con cada uno de esos 37 movimientos. Esta misma matemática puede ser utilizada para cualquier otro estilo de Taijiquan*.

Luego, para integrar este concepto de formación en su propia práctica, comienza con uno o dos de su movimientos favoritos de Taijiquan y practica una aplicación de cada categoría hasta que se convierta en una segunda naturaleza.

Una vez que hayas desarrollado un puñado de ellos, llévalo al siguiente nivel. En el medio seguro del empuje de manos, practica el ir de una técnica a otra. Recuerda que debes asegurarte de hablar con tu compañero de entrenamiento para que ambos seáis conscientes de lo que se va a enfatizar en la sesión (desde luego es bastante grosero golpear a alguien en el tuishou sin avisar). Luego, cuando puedas hacer esto con eficacia en el empuje de manos estacionario, es el momento de integrar estos conceptos al tuishou en movimiento.

Es importante recordar en este punto que otras teorías de combate básico no cubiertos por “ti da shuai ná” deben integrarse en la formación en este nivel también (tal vez desde una forma con pareja). Sin embargo, cuando esas teorías básicas de combate se combinan con los de “ti da shuai ná” y los principios del empuje de manos en movimiento, el resultado es el más alto nivel de entrenamiento de combate en Taijiquan, conocido como “Taiji sparring.”

Justin Landers, aquí.

(*de hecho quizá en parte por eso se repitan varias veces y no de forma exactamente igual, n. del tr.)

En fin, como otros esquemas simples esta una idea que sirve de referencia pero no es un mapa exacto: sobre todo hay que distinguir claramente los deportes -sujetos a reglas de combate- que sólo entrenan alguna de estas herramientas del concepto más amplio de arte marcial. ¿Qué os parece?

Las tijeras vencen al papel

Las tijeras vencen al papel

La fuerza en la estructura

Vuelvo a traer una traducción para quien no tenga facilidad de leer desde la recomendable página original.

En esta ocasión los conceptos confundibles son los relacionados con energía/fuerza. Dado que vamos a referirnos a ellos desde un enfoque mecánico, evito el uso indiscriminado de “energía” (en inglés dicen “power”, pues ellos tienen la palabra “energy” para otros matices). Recordad que hablamos de mover algo o soportar una fuerza de empuje, es decir, no tanto de sensaciones como de un trabajo mecánicamente efectivo.

Los que seáis alumnos me habréis oído hablar de este principio, radiovector punto psegún el cual con lo que empujamos no es con nuestra fuerza tanto como con la que el suelo nos devuelve al presionarlo. No “empujamos”, sino que nos estiramos como un puntal en direcciones opuestas. Formamos un sistema complejo con el suelo y el oponente, y la fuerza de empuje ejercida en un punto es una suma vectorial de fuerzas. Pronto daremos un seminario sobre el tema. De momento, ahí tenéis:

Fuerza estructural
por Sun Zhonghua e
l 6/6/2012

De vez en cuando oigo a un maestro de Taiji decir a un estudiante físicamente fuerte “Estás utilizando fuerza (bruta), tendrás primero que deshacerte de ella, y lo que salga después será la energía del Taiji” ¿Qué es la energía Taiji? ¿Cómo se utiliza? Muchas personas tienen sus propias opiniones. Sin embargo, la mayoría de ellas son muy abstractas y difíciles de entender y comprender. Cuanto más escuchan los estudiantes, más confuso se vuelve, ¿no es cierto? Si el proveedor de información no se aclara, ¿cómo puede comprender el oyente?

Un profesor del Método Práctico dirá a ese mismo estudiante: “Tu fuerza física es buena, ¡es hora de que aprendamos cómo usarla!” El Gran Maestro Chen Fake levantó una vez a un hombre de 90 kgs por encima de su cabeza para demostrar que era fuerte y sabía cómo usar su fuerza. También demostró que lo que dice ese profesor del Método Práctico es correcto. Un profesor del MP dirá a un estudiante menos fuerte “si practicas diligentemente tu arte marcial, no ser físicamente fuerte no será un problema”. Ni el GM Hong Junsheng ni el Maestro Chen Zhonghua son altos ni musculosos, y a menudo lanzan lejos a oponentes grandes. Lo que demuestra que la frase de antes es de hecho posible. Para la mayoría de la gente, lo que enseña un profesor del Método Práctico es diferente a lo de otros. La diferencia viene en términos de uso de la fuerza, y del tipo de fuerza. En el MP, lo que se entrena y aplica es la “fuerza estructural”. Se entenderá mejor con los siguientes ejemplos.

Usemos una posición básica como ejemplo para nuestra discusión sobre la estructura.Arco arquitectónico Todos hemos visto caminos bajo puentes o arcos. Pues deberíamos formar un arco en la posición de jinete. Esa es la mejor estructura de carga bajo la influencia de gravedad. Desde tiempos antiguos, sin importar este u oeste, todos los arquitectos incluyeron el arco, la mejor estructura para soportar cargas, en sus diseños. Una vez considerada la seguridad, esta es la mejor opción. La distancia entre los dos pies en una posición es similar al ancho de un arco, y está determinada por las cualidades de la cadera y las piernas. En el paso de arco, la pierna adelantada tiene forma de arco: la rodilla debe estar detrás del tobillo. De otro modo, sería como un arco roto, aunque se mantenga unido por los músculos del muslo.

Quien falle en seguir este requisito estructural se provocará lesiones de rodilla, el colapso de dang (la parte superior del arco) o la pérdida de movilidad durante el empuje de manos, y todo porque no se ha dedicado el mejor esfuerzo en imitar la estructura de un arco, llevando a fallos en la estructura de carga.

puño zhonghuaUsemos un movimiento de la Yilu para ilustrar. El movimiento “Mano cubre el puño” usa la mano derecha para dar un puñetazo, pero no golpeamos realmente con la mano derecha. En otras palabras, el brazo y otras partes del cuerpo no utilizan fuerza (no se tensan). Debemos dejar caer el hombro, hundir el codo, ahuecar el pecho, y rotar hacia abajo el kua (ingle) atrasado hasta el punto en que el brazo derecho esté casi recto. En ese momento, presionamos en el talón derecho, causando que el kua derecho se mueva hacia delante y a la izquierda muy ligeramente.
La fuerza de reacción desde el suelo a través del apoyo del hombro y el hundimiento del codo, el ahuecamiento del pecho, y la rotación hacia abajo del kua atrasado, se transmite eficientemente hacia el extremo del puño derecho. Al mismo tiempo, debido al ligero movimiento del kua trasero, el extremo del puño también se mueve muy ligeramente. Pero ¿cuánto? Según Chen Zhonghua, sólo un centímetro. Con esto, la fuerza de reacción es transmitida hacia el cuerpo del oponente.

Quizá hayas notado que cuando presionamos sobre el talón, la fuerza de reacción desde el suelo se transmite hacia el puño derecho y de ahí al cuerpo del oponente, y ninguna de las partes del cuerpo que hay en medio emite fuerza alguna. Son sólo un medio para la transmisión de fuerza. Este es el significado real de lo que dicen los maestros y todo el mundo ha oído: “La energía se origina desde el pie, y termina en los dedos”. Ninguna parte del cuerpo entre medias genera ninguna fuerza. Estas partes del cuerpo sólo se ajustan para formar la estructura más eficiente para la transmisión de fuerza en general. Esta clase de fuerza transmitida es la “fuerza estructural”. Deberías probarla. Esta clase de poder estructural es muy intenso, muy concentrado, muy nítido y muy penetrante. Tu oponente lo sentirá extraño pero aún así poderoso de todas formas.

horse stance 1El cuerpo humano no es ideal para transmitir fuerzas. Debe ser ajustado para conformar la estructura. Cualquier movimiento extra evitará que esa estructura se forme o funcione correctamente, y la fuerza de reacción que viene del suelo nunca llegará a la mano. Si mano, dedos, cadera, brazo, codo, hombro, pecho, abdomen o cadera generan alguna fuerza, la energía de reacción también se verá interrumpida y no llegará a la mano.
La clave es “ajuste”, el ajuste de la parte adecuada para originar la fuerza y de la adecuada estructura de transmisión de esa fuerza.
Más aún, la habilidad de “ajustar” es una de las
propias del
gongfu del Taiji, ya que el ajuste se realiza dentro del cuerpo, internamente.

Similar a una caja de cambios, engranajes de diferentes tamaños trabajan desde dentro de forma compleja pero coordinada. Cuanto mejor trabajo hagan, más se volverá la estructura adecuada y científica, más potente la fuerza, y el oponente no tendrá oportunidad de contrarrestarla.
Según esta perspectiva, aunque la mayoría de nosotros parecemos explosivos cuando emitimos fuerza, esto en realidad es incorrecto.