La mente se extiende más allá del cerebro

Nota previa a la traducción:
Me he molestado en traducir este artículo para traerlo por varias razones. Trata sobre algo que para mí está más o menos claro desde hace mucho tiempo, y es un gustazo encontrar cosas así de bien expuestas y tomadas en serio por gente seria.

No se alarmen, nada que ver con fantasías o pretensiones aparentemente relacionadas como las de R. Sheldrake, de las que no trataremos aquí. Esto es un asunto práctico que simplemente aborda la necesidad de reinterpretar ciertos esquemas sobre nuestra “relación con el mundo” y sobre la cognición en sí.

Me interesa publicarlo aquí pues está relacionado con el trabajo que hacemos en clase y conceptos como “pensar con el cuerpo” o incluso con la “comunión con el entorno” de esta y otras disciplinas. También da sin duda para debatir con unas buenas cañas…

Enlace al original. ¡Buen provecho!


LA MENTE SE EXTIENDE MÁS ALLÁ DEL CEREBRO

(Keith Frankish en aeon.co)

¿Dónde está tu mente? ¿Dónde se produce tu forma de pensar? ¿Dónde están tus creencias? René Descartes pensaba que la mente era un alma inmaterial, que se encuentra en la glándula pineal, cerca del centro del cerebro. Hoy en día, por el contrario, se tiende a identificar la mente con el cerebro. Sabemos que los procesos mentales dependen de los procesos del cerebro, y que las diferentes regiones del cerebro son responsables de diferentes funciones. Sin embargo, aún estamos de acuerdo con Descartes en una cosa: todavía pensamos en la mente como (en una expresión acuñada por el filósofo de la mente de Andy Clark) brainbound [encerrada en la cabeza], comunicada con el cuerpo y el mundo exterior, pero separada de ellos. Y esto podría ser muy incorrecto. No estoy sugiriendo que la mente sea algo no físico ni dudo de que el cerebro sea fundamental para ella; pero podría ser que (como Clark y otros argumentan) la mente se extienda más allá del cerebro.
Multiple-Brains-1Para empezar, hay razones de peso para pensar que muchos de los procesos mentales están esencialmente encarnados. El punto de vis
ta que acota la mente al cerebro se figura a este como un poderoso ejecutivo que planifica todos los aspectos de la conducta y envía instrucciones detalladas a los músculos. Pero, como el trabajo en la robótica ha ilustrado, hay formas más eficientes de hacer las cosas, que la naturaleza casi seguro que emplea. Los robots biológicamente más realistas realizan patrones básicos de movimiento de forma natural, en virtud de su dinámica pasiva, sin el uso de motores y controladores. El control y el impulso inteligente se logran entonces mediante la supervisión y el ajuste continuados de estos procesos corporales, compartiéndose así la tarea de control entre el cerebro y el cuerpo. Del mismo modo, en lugar de la recopilación pasiva de información para construir un detallado modelo interno del mundo externo, es más eficiente para el sistema de control mantenerse sondeando activamente el mundo (“usar el mundo como su propio modelo”, tal como lo dice el robotista Rodney Brooks), recopilando solo la información suficiente a cada paso para avanzar en la tarea en proceso. Dicha estrategia se basa esencialmente en la actividad corporal.

Además de estar en el cuerpo, los procesos mentales también pueden ampliarse para incorporar objetos externos. Clark y su colega el filósofo de la mente David Chalmers proponen lo que desde entonces se ha llamado el Principio de Paridad, que dice que si un artefacto externo realiza una función que nosotros consideraríamos como mental de producirse dentro de la cabeza, el artefacto es (en el momento) realmente parte de la mente del usuario. Para ilustrar esto, Clark y Chalmers describen a dos personas, cada uno tratando de averiguar dónde encajan diversas formas de un rompecabezas. Uno lo hace en su cabeza, formando y haciendo girar las imágenes mentales de las formas, y el otro pulsando un botón para rotar las formas en una pantalla. Clark y Chalmers argumentan que si el primer proceso cuenta como mental, el segundo también debería. Lo que importa es lo que hace el objeto, no dónde está colocado (comparar cómo una máquina de diálisis portátil puede ser parte del sistema excretor de una persona). La razón es la misma que para la identificación de la mente con el cerebro en lugar del alma; la mente es lo que sea que lleve a cabo las funciones mentales.

El Principio de Paridad no se aplica sólo a procesos que de hecho podamos realizar en nuestras cabezas. Piensa en hacer una división larga con lápiz y papel. Pocos de nosotros podemos hacer esto de cabeza, manteniendo todas las etapas en la memoria, pero si pudiéramos, sin duda lo consideríamos como un proceso mental, por lo que -aplicando el Principio de Paridad – debemos considerar también el proceso con lápiz y papel como proceso mental. Una extensión también puede ser una mejora.

El lenguaje es un medio particularmente poderoso de extensión y mejora, sirviendo, en palabras de Clark, como un andamiaje que permite que el cerebro biológico pueda lograr cosas que no podría hacer por sí mismo. Símbolos lingüísticos proporcionan nuevos focos de atención, lo que nos permite realizar un seguimiento de características del mundo que de otro modo se nos escaparían; y las oraciones estructuradas destacan relaciones lógicas y semánticas, lo que nos permite desarrollar nuevos y más abstractos procedimientos de razonamiento (como en la división larga). Con la pluma o el ordenador portátil podemos construir patrones extendidos de pensamiento y razonamiento que nunca podríamos formular con nuestros cerebros desnudos. En la escritura no estamos simplemente grabando nuestro pensamiento, sino haciendo ese pensamiento (como el físico Richard Feynman observó una vez: “Realmente hice el trabajo en el papel”).

Clark y Chalmers proponen que estados mentales como las creencias, también pueden estar ubicados externamente. Se imaginan un personaje, Otto, que tiene la enfermedad de Alzheimer y usa una libreta para almacenar la información que necesita para guiar sus actividades diarias. Cuando tiene que recordar una dirección, Otto consulta su libreta en lugar de su memoria biológica, y Clark y Chalmers sugieren que la libreta contiene, literalmente, su creencia acerca de la dirección. Funciona como una memoria externa (como un pendrive) comunicada con el resto de la mente de Otto través de una interfaz de percepción. Clark y Chalmers subrayan que la conexión debe ser estrecha para que la libreta tenga este estatus: Otto debe llevarla con él constantemente, debe ser capaz de acceder a su contenido con facilidad, y debe confiar en lo que está escrito allí (por lo tanto, los contenidos de los libros de referencia almacenados en los estantes en su casa no cuentan como creencias suyas). Por supuesto, la creencia en el cuaderno de Otto no es consciente (hasta que Otto consulta el libro), pero tampoco lo son las creencias almacenadas en nuestro cerebro hasta que pensamos en ellas.

Como apunta el filósofo de la mente Daniel Dennett, muchas personas mayores están en la posición de Otto, apoyándose en una serie de señales repartidas por su casa para guiarse a través de sus rutinas diarias, recordatorios de lo que deben hacer, cuándo y cómo. A medida que sus recuerdos fallan, los han descargado en el entorno externo, y tomarlos de sus casas es, como Dennett dice en “Tipos de mente” (1996): ‘literalmente, una separación entre esos recuerdos y gran parte de sus mentes -potencialmente tan devastadora como una cirugía cerebral’.

gadgetsPodrías preguntarte por qué debemos pensar en extender la mente a otros cuerpos y objetos, en lugar de simplemente interactuar con ellos. ¿Hay alguna diferencia? Una respuesta es que, en los casos descritos, el cerebro, el cuerpo y el mundo no están actuando como sistemas separados que interactúan, sino como un sistema acoplado, bien engranado por complejas relaciones de retroalimentación, y que tenemos que mirar el conjunto a fin de entender cómo se desarrolla el proceso (vale la pena señalar también que el propio cerebro es un conjunto de subsistemas acoplados).

Por supuesto, pensamos en nosotros mismos como situados en nuestra cabeza. Pero eso es debido a la forma en que nuestro sistema de percepción modela el mundo y nuestro lugar en él (reflejando la ubicación de nuestros ojos y oídos), no porque nuestro cerebro esté ahí. Imagina (si no es demasiado horrible) que tu cerebro vivo se retira temporalmente del cráneo, con las conexiones nerviosas intactas, con lo que podrías sostenerlo y mirarlo. Te seguiría pareciendo estar en tu cabeza, a pesar de que tu cerebro estaría en tu mano.

Si la mente no está limitada por el cerebro o en la piel, ¿dónde acaba? ¿Cuál es la línea divisoria? La respuesta corta es que no hay tal línea -no una sola y estable, en cualquier caso. La mente se expande y se contrae. A veces (en el pensamiento silencioso, por ejemplo) la actividad mental se limita al cerebro, pero a menudo se realiza un bucle hacia el cuerpo y el mundo exterior. Es una cosa resbaladiza, que no puede ser contenida.


chalmers[Para los que escuchen bien en inglés dejo aquí una charla del citado Chalmers hablando sobre el concepto de “mente extendida”]

Ultraespiritualidad pendeja

cadena okComo sé que a muchos de mis amigos -¡e incluso lectores!- no les gusta demasiado leer (qué le vamos a hacer), os traigo algo más divertido y ligero que refleja bastante bien buena parte del espíritu de MagiaNormal y del retiro que haremos en julio.

Son un par de vídeos breves que ayudan a dejar en claro algunos aspectos de la “nueva espiritualidad”, o al menos plantean desde el humor cierta reflexión que puede ser todo lo profunda que queráis.

Uno es de J.P. Sears, a quien parece ser que como a mí le interesa el desarrollo personal pero no entendido de cualquier manera. Tiene en youtube su canal propio con otros vídeos (no subtitulados), algunos igual de divertidos y con los que puedo estar de acuerdo, otros quizá no tanto, pero en cualquier caso este es buenísimo y es digno de conocer.

Y el otro del escritor, actor y director mexicano, Odín Dupeyron (aunque en el vídeo ponga David) que quizá hayas visto ya porque ha dado muchas vueltas, pero que… en fin, se explica solo. No os cortéis, decidme qué os parecen.

Cuatro errores comunes en el empuje de manos

Hasta que no se practica el empuje de manos se puede creer que principios como “ceder ante la fuerza” o “lo blando vence a lo duro” son principios filosóficos a los que adherirse pero sin entender su aplicación práctica. Al no entender su aplicación no se puede avanzar en dichos principios. Los tui shou son la práctica a través de la que podemos entender la complementariedad de yin y yang, la existencia del uno dentro del otro y su transformación a partir del movimiento, el Tai Chi.

El fundamento de los ocho métodos son las habilidades Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir) […]

La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), and Fa (emitir) […]

Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) Ding (resistencia)

(extraído de www.taijiquan.info)

Lo que desde fuera se suele conocer, y con frecuencia confundir con taichi chuan en sí, son las formas. La forma, además de su función de acondicionamiento físico y trabajo meditativo, viene a ser el “palacio de la memoria” en el que almacenamos entre otras cosas todos los “trucos” que aparecen espontáneamente en el tuishou o “empuje de manos”.

Brain_neuroplasticity_after_practiceLos patrones y métodos de empuje de manos son juegos con reglas limitadas porque tiene que ser así (además de que por definición un juego ha de tener reglas). Imagina que empiezas a aprender mecanografía, y te mandan llenar varios folios con “asdf asdf asdf…”. Has de repetirlo mil veces hasta que te sale con cierta soltura y sin errores, esto es así. Pero como es desagradable y te parece lento, haces una serie con dos dedos y vas a la copistería. Ya tienes mil y las que hagan falta. Pero no aprenderás mecanografía, que era el objetivo. El fin del ejercicio no es tener escrito en letra de molde un chorro de letras sin significado.

O piensa en cuando tu hijo te dice “¿para qué quiero aprender a multiplicar si hay calculadoras?”. Puedo poner muchos ejemplos, pero creo que con estos se entiende lo que quiero decir.
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En taichi chuan, si practico un ejercicio por parejas para trabajar un enraizamiento que depende de estar bien colocado, un tirón o un empujón que me haga perder la postura no interesa aunque mueva al compañero. Eso sería una “falsa victoria”. Recordemos que el objetivo no es “ganar” sino aprender y que hay que aprender a “invertir en pérdidas“.

En fin, no quiero aquí hablar de los defectos clásicos de la cita de arriba, sino solo referirme de forma coloquial y general a la actitud necesaria a la hora de acometer el trabajo de empuje de manos, inspirado por las cosicas que pasan y ayudado por este artículo, que parafraseo con permiso del autor, quien dice (lo que sigue hasta el final es suyo):

Justin-Landers1-150x150– El problema es que muchos de nosotros al entrenar empuje de manos nos encontramos enfocados en cosas equivocadas, lo que lleva a malos hábitos de entrenamiento que pueden atrofiar nuestro crecimiento a lo largo del camino desde las secuencias a pie fijo hasta el sparring de taiji. Para desarrollar verdadera habilidad en este entrenamiento debemos medir las técnicas que usamos hoy, en referencia al uso que les daremos en el paso siguiente. Algunos de los errores más comunes que veo tanto en principiantes como en estudiantes avanzados son:

Usar técnicas no comunes al empuje de manos

Un ejemplo de descortesía si se hace a un compañero sin avisar

Un ejemplo de descortesía si se hace a un compañero sin avisar

¿Alguna vez has estado practicando tuishou y de repente el compañero te ha venido por las buenas a hacer un bloqueo de articulación doloroso o directamente ha intentado un jab a los ojos o un golpe a la garganta? A mí sí. Como principiante en el tuishou, yo no tenía ni idea de cómo contrarrestar esos ataques. Cuando me quejaba al compañero de que ese no era en ese momento el punto del entrenamiento, su respuesta era “estás aprendiendo defensa personal, y estas son las cosas que la gente te va a hacer en la calle”.El problema con esto es que en el resto de la sesión de tuishou, el agresor alimentaba su ego mientras yo manoteaba inútilmente, porque él estaba entrenando sparring a pie fijo mientras yo intentaba practicar tuishou a pie fijo. El tuishou se entrena entre compañeros. Esto significa que deberías entrenar con tu amigo para que ambos vayáis subiendo de nivel. Si machacas a tu compañero puede que te haga sentir bien a corto plazo, pero eso te convierte en un mal compañero. Pronto nadie querrá trabajar contigo.

Apoyarse en la velocidad, en lugar de la habilidad, para salir de un atasco


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He perdido la cuenta de los cientos de veces que he visto esto. Voy a entrenar con un compañero y empezamos despacio, empujando y neutralizando hasta que de repente mi compañero se ve en una mala posición. Está por caerse, pero acelera de pronto rechazando un ataque que de otro modo le hubiera vencido.Esto funciona muy bien si entrenas despacio, pero qué pasa cuando ya vas deprisa y te encuentras en el mismo atasco? Una vez vas todo lo rápido que puedes ir, no puedes ir más deprisa, ¿y entonces qué? Normalmente caerás, y es mucho más difícil deshacer un mal hábito cuando y has llegado al nivel de practicar rápido. Así que mi consejo es, si ves que vas a salir despedido… deja que ocurra. Quizá no te guste, pero aprenderás de ello.

Usar una técnica que sólo funciona en un tipo de ejercicio de tuishou

En el tuishou estacionario (a pie fijo) intermedio y avanzado, a menudo veo estudiantes que al ser sacados lanzan todo el peso hacia el oponente al caer. Este movimiento inesperado desequilibra al compañero al tiempo que les ayuda a recuperar la postura.

Es una estupenda técnica para evitar caerse, pero sólo funciona en el empuje a pie fijo. En el momento en que añades pasos a la mezcla e intentas esa técnica, probablemente te verás de morros contra el suelo. Una vez más: si te vas a caer, revisa tu ego y permítete caer. Depender de esta u otras técnicas similares para salir de problemas sólo desarrolla un mal hábito con el que te las tendrás que ver cuando avances al tui shou con pasos.

Entrenar pensando solo en la competición

A veces te ves entrenando con un compañero que es mucho mejor que tú. No es divertido —y ayuda bien poco a tu entrenamiento— cuando esa persona te tira repetidamente sólo porque puede.

En el “pankration” estaba prohibido meter los dedos en los ojos, la boca o la nariz. Y creo que nada más.

Practicar en clase es diferente a entrenar para la competición (o estar directamente haciendo tuishou en una competición). Una vez más: sois compañeros. Tirar a alguien puede sentirse como un logro, pero no es bueno ni se aprende nada de ello. No ayudas a un compañero novato si tomas ventaja de cada hueco que te deja. A veces es más útil en el entrenamiento dejarle acercarse y pasar tus defensas, poniendo a prueba la habilidad mutua para salir de una situación precaria.Es diferente si entrenas para competición. En ese punto, no le vas a dejar entrar y aprovecharás cualquier oportunidad, pero tu compañero debe saber si en la sesión que vais a empezar es esto lo que tienes en mente. Eso es necesario para que ambos saquéis provecho de la sesión.

Jou, Tsung Hwa (1917-1998), más chulo que un ocho, sí señor.

Jou, Tsung Hwa (1917-1998), hecho un pincel, sí señor.

En este tipo de entrenamiento, puedes fácilmente ver cómo el ego entra en juego en cada ocasión. En todo caso es una trampa que llevará a malos hábitos. Ser bueno en empuje de manos no es la habilidad de lanzar a empujones a alguien cuando quieras. ¡Es la habilidad de evitar caer tú! La única manera de llegar ahí, sin embargo, es siendo empujado muchas veces.

Al famoso maestro Jou Tsung Hwa una vez le preguntaron cómo había logrado ser tan bueno en tuishou. Su respuesta fue: “me caí un montón”.

(Extraído del original: “Four Common Pushing Hands Training Mistakes”
Posted on slantedflying.com by )

Byron Zhang: Taiji en el tuishou

“Aunque se pretenda educar a los demás, no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. Gracias a una intuición desarrollada, pueden haber percepciones espontáneas, sin necesidad de explicaciones. Aún pudiendo explicar los puntos básicos, si la otra persona no experimenta un logro interno, naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo, puesto que no hay modo de demostrarlo, y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente.

Las palabras son muy fáciles de entender; ponerlas en práctica es muy difícil.”

Kuo Lien-Ying

 

Hoy os traigo un vídeo y una invitación.

El vídeo es del maestro Byron Zhang. Un hombre con mucho arte, bastante simpático y muy didáctico, carpintero constructor de profesión, al que se le nota el gusto por compartir, y lo hace de forma clara hasta el punto de que a veces tampoco se hace necesario entender lo que dice para ver lo que hace y sacarle partido en nuestra práctica. Además de ser interesante para los practicantes de taichi chuan, puede ayudar a entender algo sobre la base y el propio nombre del mismo.

"Taiji quan", "puño del taiji", concepto completo en su escritura original

“Taiji quan”, “puño del taiji”, concepto completo en su escritura original

Como sucede al traducir para occidentales asuntos chinos, con frecuencia se dan confusiones. He llegado a oír barbaridades como que el “chi” de “tai chi” es el mismo que el “chi” de los “Tres Tesoros” de la MTC de que se habla en muchas escuelas de taichi chuan.

Pero “taichi chuan” (o “taijiquan”) se refiere a “taiji”, un principio básico del taoísmo, del que nuestro arte toma sustento filosófico.

"Chi" o "Qì", que  literalmente viene a significar "aire", y que  en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al "prana" del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

“Chi” o “Qì”, que literalmente viene a significar “aire”, y que en MTC y otras chineces viene a ser algo parecido al “prana” del yoga. Nada que ver con lo de arriba. Ni siquiera suenan igual.

El vídeo lo subtitulé como pude (estoy aprendiendo, aún no consigo que salgan ni las tildes, así que os dejo aquí los subtítulos para que podáis verlos, corregirlos, arreglarlos o lo que gustéis. Si lo hacéis os agradeceré que compartáis) para el grupo majo de práctica que estamos formando con el inestimable apadrinamiento y apoyo remoto de Manuel Mazón, de quien podéis aprender en directo si estáis en Murcia cuando pasa por aquí (próximos eventos con él en abril y septiembre).

Y esta es la invitación (además de las anteriores):

En principio nos reuniremos el último sábado de cada mes para trabajar el tui shou (“empuje de manos”) desde su enfoque original tal como se aprecia en el vídeo, es decir, un trabajo no competitivo de sensibilización y comprensión de las fuerzas que manejamos y de las aplicaciones de las formas. Os puede venir bien si practicáis en cualquier escuela, o podéis visitarnos si tenéis sana curiosidad por saber de qué va realmente todo esto.

Los practicantes de taichi chuan sólo están obligados a conocer este trabajo si desean entender qué hacen y evitar el peligro de confundir las formas o las explicaciones “energéticas” con visualizaciones, imaginaciones, o un simple ejercicio de danza lenta y relajante.

Por lo pronto el lugar elegido (bien comunicado, fácil aparcamiento) es este.
Y el momento, este sábado 28 de marzo a partir de las 17h. Si queréis más información podéis contactar conmigo.

Para más vídeos de este maestro buscad en la descripción del vídeo. Buen provecho.

Piedra, papel y tijera en las artes marciales

(Traducido del artículo original en inglés de Justin Landers, aquí.

Publicado también en el blog de Fight Time)

Uno de los conceptos más interesantes de las artes marciales chinas es la teoría de “ti da shuai na”. Los profesores de Tàijíquán a menudo pasan por alto esto y muchas veces sólo es impartido por instructores de Gongfu tradicional. Pocos practicantes de Taijiquan han escuchado esto, y menos aún conocen la verdadera profundidad del significado detrás de esa teoría.

En primer lugar, vamos a examinar el significado de las palabras. “Tí” se refiere a técnicas de pierna o patadas, mientras que “da” se refiere a golpear con la mano ya sea abierta o cerrada. “Shuai” es la misma palabra que se encuentra en Shuai Jiao o lucha libre china, y se refiere a todas las técnicas de proyección. Mientras que “ná” se refiere a la misma palabra en Qín Ná y se refiere a las técnicas de ataque y bloqueo de articulaciones (grappling).

Asumo que todos conocéis el juego...

Asumo que todos conocéis el juego…

Piedra, papel o tijera

De forma superficial, esto parece ser una forma de categorizar la multitud de técnicas y aplicaciones que se encuentran en las artes marciales chinas. Si bien es cierto que estas categorías cubren todas las técnicas posibles empleadas en la lucha mano a mano, hay más en esto que etiquetar categorías. Estas agrupaciones están dispuestas para mostrar una lógica fundamental y profunda del funcionamiento del combate. En pocas palabras, se trata del “piedra, papel o tijeras” de las artes marciales chinas.

Kickboxing: no uses esa patada en la calle por si acaso

Kickboxing: no uses esa patada en la calle por si acaso

Para explicar esto, primero agruparemos patadas y puñetazos en una sola categoría, a la que llamaremos “kickboxing”. Entonces, vamos a comparar las técnicas de tres combatientes, cada uno experto en una sola categoría de “ti da shuai ná”.

El primero de nuestros combatientes imaginarios sólo entrena técnicas de kickboxing. Nuestro segundo artista marcial se especializa en la lucha libre, mientras que el tercer guerrero es un maestro de técnicas de agarre y bloqueo de articulaciones (grappling).

Para que el kickboxer sea efectivo (salvo con el uso de “fa jìn” del que hablaremos en otro artículo), tiene que mantener a su oponente a un brazo o pierna de distancia. Este rango permite a los puños o patadas del kickboxer extenderse por completo y lograr la máxima potencia. Si el oponente está demasiado cerca o demasiado lejos, las técnicas de nuestro kickboxer son inútiles.

Aquí es donde entra nuestro luchador.

Lucha libre olímpica, centrada en el derribo sin golpes

Lucha libre olímpica, centrada en el derribo sin golpes

Los luchadores deben acercarse a sus oponentes para ejecutar un derribo. Una vez que el oponente está en el suelo, el luchador puede emplear un llave o sumisión.
Por lo tanto, cuando nuestro luchador se arrima al kickboxer para derribarlo, este de repente descubrirá que sus golpes y patadas no tienen fuerza. También descubrirá rápidamente que es difícil salir de una inmovilización a patadas o puñetazos. Así que, una vez en el suelo, las técnicas del kickboxer son inútiles, mientras que el luchador tiene todo un arsenal de técnicas con las que hacer daño al kickboxer. Hemos visto muchos ejemplos “reales” de esto en MMA, cuando un habilidoso luchador de suelo consigue llevar al kickboxer a su terreno.

Grappling o Qinna: control y bloqueo de articulaciones

Grappling o Qinna: control y bloqueo de articulaciones

Cuando el luchador intenta esto en el grappler, sin embargo, se encontrará rápidamente a su vez en problemas. En el momento en el luchador llega a agarrar nuestro grappler, el luchador entrega sus dos brazos a su oponente, que puede torcer fácilmente una muñeca, un codo u hombro en una dolorosa llave.

Sin embargo, cualquiera que haya estudiado el grappling rápidamente da cuenta de que casi todos los luchadores tienen que utilizar las dos manos para un sólo brazo o pierna del oponente. Por lo tanto, si nuestro luchador intenta poner al kickboxer en un bloqueo articular doloroso, el kickboxer simplemente atacará el luchador con las manos libres (o el pie).

Al igual que en piedra, papel o tijeras, cada una de estas técnicas es eficaz contra uno de los tres, pero no contra los otros dos. Roca no puede derrotar a la roca, del mismo modo que no puede derrotar a papel. Pero pon piedra contra tijeras, y ganará siempre.

http://es.wikipedia.org/wiki/Familia_Gracie

“…descubrirá rápidamente que es difícil salir de una inmovilización a patadas”… sobre todo si te pesca un Gracie

Así que si el kickboxer es como nuestras tijeras metafóricas, nuestro luchador es la roca (sin doble sentido), y nuestro grappler es el papel.

Por lo tanto, cuando se entrenan aplicaciones de las técnicas de Taijiquan, es importante prestar atención a cada una de estas categorías, desarrollando habilidades de los tres: golpeos, derribos y grappling (agarre y control, luxaciones).

La mejor manera de emplear esto en el entrenamiento es comenzar a desarrollar aplicaciones de las tres categorías para cada movimiento de la forma. Tomemos como ejemplo la forma larga tradicional del estilo Yang de Taijiquan. Si eliminamos todas las técnicas repetidas de la forma, una lista de 108 (más o menos dependiendo de quién esté haciendo el recuento) el número de movimientos únicos de la forma se reduce a 37.

Esto es lo que pasa si te limitas. En los comentarios enlazo un combate que lo ilustra muy bien.

Esto es lo que pasa si te limitas. En los comentarios enlazo un combate que lo ilustra muy bien.

Esto significa que los practicantes del estilo Yang deberían estar trabajando en esas tres categorías con cada uno de esos 37 movimientos. Esta misma matemática puede ser utilizada para cualquier otro estilo de Taijiquan*.

Luego, para integrar este concepto de formación en su propia práctica, comienza con uno o dos de su movimientos favoritos de Taijiquan y practica una aplicación de cada categoría hasta que se convierta en una segunda naturaleza.

Una vez que hayas desarrollado un puñado de ellos, llévalo al siguiente nivel. En el medio seguro del empuje de manos, practica el ir de una técnica a otra. Recuerda que debes asegurarte de hablar con tu compañero de entrenamiento para que ambos seáis conscientes de lo que se va a enfatizar en la sesión (desde luego es bastante grosero golpear a alguien en el tuishou sin avisar). Luego, cuando puedas hacer esto con eficacia en el empuje de manos estacionario, es el momento de integrar estos conceptos al tuishou en movimiento.

Es importante recordar en este punto que otras teorías de combate básico no cubiertos por “ti da shuai ná” deben integrarse en la formación en este nivel también (tal vez desde una forma con pareja). Sin embargo, cuando esas teorías básicas de combate se combinan con los de “ti da shuai ná” y los principios del empuje de manos en movimiento, el resultado es el más alto nivel de entrenamiento de combate en Taijiquan, conocido como “Taiji sparring.”

Justin Landers, aquí.

(*de hecho quizá en parte por eso se repitan varias veces y no de forma exactamente igual, n. del tr.)

En fin, como otros esquemas simples esta una idea que sirve de referencia pero no es un mapa exacto: sobre todo hay que distinguir claramente los deportes -sujetos a reglas de combate- que sólo entrenan alguna de estas herramientas del concepto más amplio de arte marcial. ¿Qué os parece?

Las tijeras vencen al papel

Las tijeras vencen al papel

La fuerza en la estructura

Vuelvo a traer una traducción para quien no tenga facilidad de leer desde la recomendable página original.

En esta ocasión los conceptos confundibles son los relacionados con energía/fuerza. Dado que vamos a referirnos a ellos desde un enfoque mecánico, evito el uso indiscriminado de “energía” (en inglés dicen “power”, pues ellos tienen la palabra “energy” para otros matices). Recordad que hablamos de mover algo o soportar una fuerza de empuje, es decir, no tanto de sensaciones como de un trabajo mecánicamente efectivo.

Los que seáis alumnos me habréis oído hablar de este principio, radiovector punto psegún el cual con lo que empujamos no es con nuestra fuerza tanto como con la que el suelo nos devuelve al presionarlo. No “empujamos”, sino que nos estiramos como un puntal en direcciones opuestas. Formamos un sistema complejo con el suelo y el oponente, y la fuerza de empuje ejercida en un punto es una suma vectorial de fuerzas. Pronto daremos un seminario sobre el tema. De momento, ahí tenéis:

Fuerza estructural
por Sun Zhonghua e
l 6/6/2012

De vez en cuando oigo a un maestro de Taiji decir a un estudiante físicamente fuerte “Estás utilizando fuerza (bruta), tendrás primero que deshacerte de ella, y lo que salga después será la energía del Taiji” ¿Qué es la energía Taiji? ¿Cómo se utiliza? Muchas personas tienen sus propias opiniones. Sin embargo, la mayoría de ellas son muy abstractas y difíciles de entender y comprender. Cuanto más escuchan los estudiantes, más confuso se vuelve, ¿no es cierto? Si el proveedor de información no se aclara, ¿cómo puede comprender el oyente?

Un profesor del Método Práctico dirá a ese mismo estudiante: “Tu fuerza física es buena, ¡es hora de que aprendamos cómo usarla!” El Gran Maestro Chen Fake levantó una vez a un hombre de 90 kgs por encima de su cabeza para demostrar que era fuerte y sabía cómo usar su fuerza. También demostró que lo que dice ese profesor del Método Práctico es correcto. Un profesor del MP dirá a un estudiante menos fuerte “si practicas diligentemente tu arte marcial, no ser físicamente fuerte no será un problema”. Ni el GM Hong Junsheng ni el Maestro Chen Zhonghua son altos ni musculosos, y a menudo lanzan lejos a oponentes grandes. Lo que demuestra que la frase de antes es de hecho posible. Para la mayoría de la gente, lo que enseña un profesor del Método Práctico es diferente a lo de otros. La diferencia viene en términos de uso de la fuerza, y del tipo de fuerza. En el MP, lo que se entrena y aplica es la “fuerza estructural”. Se entenderá mejor con los siguientes ejemplos.

Usemos una posición básica como ejemplo para nuestra discusión sobre la estructura.Arco arquitectónico Todos hemos visto caminos bajo puentes o arcos. Pues deberíamos formar un arco en la posición de jinete. Esa es la mejor estructura de carga bajo la influencia de gravedad. Desde tiempos antiguos, sin importar este u oeste, todos los arquitectos incluyeron el arco, la mejor estructura para soportar cargas, en sus diseños. Una vez considerada la seguridad, esta es la mejor opción. La distancia entre los dos pies en una posición es similar al ancho de un arco, y está determinada por las cualidades de la cadera y las piernas. En el paso de arco, la pierna adelantada tiene forma de arco: la rodilla debe estar detrás del tobillo. De otro modo, sería como un arco roto, aunque se mantenga unido por los músculos del muslo.

Quien falle en seguir este requisito estructural se provocará lesiones de rodilla, el colapso de dang (la parte superior del arco) o la pérdida de movilidad durante el empuje de manos, y todo porque no se ha dedicado el mejor esfuerzo en imitar la estructura de un arco, llevando a fallos en la estructura de carga.

puño zhonghuaUsemos un movimiento de la Yilu para ilustrar. El movimiento “Mano cubre el puño” usa la mano derecha para dar un puñetazo, pero no golpeamos realmente con la mano derecha. En otras palabras, el brazo y otras partes del cuerpo no utilizan fuerza (no se tensan). Debemos dejar caer el hombro, hundir el codo, ahuecar el pecho, y rotar hacia abajo el kua (ingle) atrasado hasta el punto en que el brazo derecho esté casi recto. En ese momento, presionamos en el talón derecho, causando que el kua derecho se mueva hacia delante y a la izquierda muy ligeramente.
La fuerza de reacción desde el suelo a través del apoyo del hombro y el hundimiento del codo, el ahuecamiento del pecho, y la rotación hacia abajo del kua atrasado, se transmite eficientemente hacia el extremo del puño derecho. Al mismo tiempo, debido al ligero movimiento del kua trasero, el extremo del puño también se mueve muy ligeramente. Pero ¿cuánto? Según Chen Zhonghua, sólo un centímetro. Con esto, la fuerza de reacción es transmitida hacia el cuerpo del oponente.

Quizá hayas notado que cuando presionamos sobre el talón, la fuerza de reacción desde el suelo se transmite hacia el puño derecho y de ahí al cuerpo del oponente, y ninguna de las partes del cuerpo que hay en medio emite fuerza alguna. Son sólo un medio para la transmisión de fuerza. Este es el significado real de lo que dicen los maestros y todo el mundo ha oído: “La energía se origina desde el pie, y termina en los dedos”. Ninguna parte del cuerpo entre medias genera ninguna fuerza. Estas partes del cuerpo sólo se ajustan para formar la estructura más eficiente para la transmisión de fuerza en general. Esta clase de fuerza transmitida es la “fuerza estructural”. Deberías probarla. Esta clase de poder estructural es muy intenso, muy concentrado, muy nítido y muy penetrante. Tu oponente lo sentirá extraño pero aún así poderoso de todas formas.

horse stance 1El cuerpo humano no es ideal para transmitir fuerzas. Debe ser ajustado para conformar la estructura. Cualquier movimiento extra evitará que esa estructura se forme o funcione correctamente, y la fuerza de reacción que viene del suelo nunca llegará a la mano. Si mano, dedos, cadera, brazo, codo, hombro, pecho, abdomen o cadera generan alguna fuerza, la energía de reacción también se verá interrumpida y no llegará a la mano.
La clave es “ajuste”, el ajuste de la parte adecuada para originar la fuerza y de la adecuada estructura de transmisión de esa fuerza.
Más aún, la habilidad de “ajustar” es una de las
propias del
gongfu del Taiji, ya que el ajuste se realiza dentro del cuerpo, internamente.

Similar a una caja de cambios, engranajes de diferentes tamaños trabajan desde dentro de forma compleja pero coordinada. Cuanto mejor trabajo hagan, más se volverá la estructura adecuada y científica, más potente la fuerza, y el oponente no tendrá oportunidad de contrarrestarla.
Según esta perspectiva, aunque la mayoría de nosotros parecemos explosivos cuando emitimos fuerza, esto en realidad es incorrecto.

Firme pero no tieso; suave pero no fofo

Hoy os traigo mi traducción algo libre de un artículo escrito por Chen Zhonghua y publicado en su página web, aquí.

La interpretación de muchos conceptos habituales en el taichi chuan a menudo es algo delicada por varias razones. La primera y obvia es la gran diferencia de idioma y contexto cultural. Podemos usar un diccionario pero a veces se hace difícil elegir una acepción. La explicación en perfecto inglés de un maestro chino nos facilita bastante las cosas en este sentido.

"Duro pero no rígido" "Suave pero no flojo"

“Duro pero no rígido,
suave pero no flojo”

Por otro lado, el problema de la traducción se añade a los que puede tener cualquier practicante en cualquier parte, aun en China. Como cualquier disciplina que necesite cierta iniciación, los poemas, dichos y “refranes” del taichi se interpretarán de forma diferente entre ajenos y practicantes, y entre practicantes según las escuelas. Pero hay conceptos de base que son “troncales” y han de ser comunes porque son los que definen la propia disciplina. Sí puede pasar, no obstante, que conceptos comunes se nombren -y no solo se expliquen- de forma diferente, con lo que la confusión está servida. Solo se puede salir de dudas mediante la práctica guiada: hay cosas que de palabra son imposibles de comprender por muy listo que uno sea. Quizá puedan entenderse, pero no ejercerse. Puedes saber cómo se hace pero no saber hacerlo (hablamos de habilidades finas y complejas). Es fácil entender cómo se lanza un dardo, pero tener puntería es algo más complicado de adquirir.

Al igual que intento explicar frecuentemente que serio no es sinónimo de aburrido, ni divertido lo es de informal, Chen Zhonghua nos aclara un par de conceptos básicos de posible confusión. A ver qué os parece. Y como a él no le parece mal que publique los artículos así traducidos, espero colgar otros:

“HARD1 BUT NO STIFF2; SOFT3 BUT NOT COLLAPSED4

por Chen Zhonghua el 29/12/2012

Palabras clave:
“Ying er bu jiang”. Duro pero no rígido. Este es un concepto del Método Práctico del Estilo Chen.
“Song er bu xie”. Blando pero no flojo. Es un concepto comúnmente usado en taijiquan.

Chen Zhonghua with Richard Johnson

Chen Zhonghua con Richard Johnson

Cuando le pregunté por el concepto de “suave pero no flojo”, Hong sonrió y me pidió que le tocase. Le toqué el antebrazo. Estaba duro, más duro que cualquier antebrazo que hubiera tocado antes. Entonces me dijo “¡empuja!”. Sentí que su antebrazo no estaba ahí cuando lo empujé. Un profesor canadiense que estudiaba taijiquan se encontró con Hong a finales de los 90 y contó lo mismo. Dijo que el brazo de del Gran Maestro Hong era de puro acero. El G. M. Li Enjui sintió lo mismo.

Tal como yo lo tomo, el G. M. Hong me pidió que le sintiera de dos formas diferentes por una razón. Quería que supiera que el antebrazo en sí mismo está duro y aun así el movimiento o la acción del antebrazo no son duros. “Blando” es sólo una ilusión que sentí debido a su habilidad en el movimiento. Sólo cuando estas dos cosas (objeto duro y movimientos suaves) se coordinan correctamente surgirá la energía especial del taiji llamada “jin”.

Aquellos que no entienden esto, que no han llegado a ese nivel y que no han tocado personalmente (no han trabajado con contacto físico real) a los que sí tienen esa habilidad, tendrán la ilusión de “suavidad sin derrumbarse”. Esta ilusión no es buena ni mala, es sólo una sensación y una experiencia o descripción. No es lo que realmente pasa en taiji. En el aprendizaje real del taijiquan, en su práctica, requisitos de movimiento, métodos de aprendizaje y procedimientos de acción real, el taiji debería ser “duro pero no tieso”. Esto es muy difícil de aceptar para aquellos que no buscan taiji de verdad.

Los que buscan taiji real son los que han peleado en una Leitai real (un foro tradicional de competición), que han peleado en la calle, y los que pelearon por sus vidas. No son los que “juegan al taichi” entre amigos. Es importante notar que aunque los amigos de uno “luchen por sus vidas o de verdad”, no cuenta [como experiencia propia].

Hong Junsheng and Chen Zhonghua

Hong Junsheng y Chen Zhonghua

Cada parte del cuerpo debe entrenarse hasta endurecerse para tener verdadero gongfu. Song (relajado, suelto) y Róu (suave, flexible, blando) son conceptos superficiales que no se pueden mezclar con el gongfu del taiji. Cuando te ponen una inyección, algunas enfermeras habilidosas pueden darte la sensación de que el pinchazo no duele nada. Eso se debe a la habilidad de la enfermera poniendo inyecciones. ¡No es porque la enfermera use agujas más blandas! Juzgamos a una persona mayor (normalmente cuando la enfermedad no es un factor) por su densidad ósea. Si un anciano de ochenta años tiene la densidad ósea de un hombre de 40, decimos que esa persona es saludable, no al revés. ¡Sólo en taijiquan (del tipo que no promovemos aquí) se pide a personas de 20 años que imiten los movimientos de los viejos!

Notas de la traducción:
1- “HARD” puede traducirse sin problemas como “duro” a pesar de la polisemia en los dos idiomas. obviamente no nos referiremos a la resistencia al rayado como cuando hablamos de materiales. Ying, el concepto original en chino, tiene el matiz de “firme”
2- “STIFF”, jiang en chino, puede traducirse como “tieso” y “rígido”, por eso he hecho ambas cosas. jiang Puede significar también estancado o anquilosado.
3- “SOFT” más que suave, tiene la connotación de “blando” que tienen los peluches (soft toys), y así lo he dejado. “Smooth” sí es más propiamente “suave” en el sentido en que un melocotón lo es al tacto aunque sea turgente, o cualquier superficie lisa aunque sea rígida.
4- “COLLAPSEd” (derrumbado) es como CZH traduce “Xie” (flojo, laxo…) para dejar claro que se refiere a falta de estructura. Como una tienda de campaña mal tensada.